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13 février 2013 3 13 /02 /février /2013 20:26

feminisme_fraser.jpg Le travail de Nancy Fraser, dont nous avons ici décrit la convaincante théorie de la justice ( Quelle justice sociale pour notre temps ? (Nancy Fraser) ), commence à être traduit en France, et c'est tant mieux. Cette féministe socialiste américaine propose non seulement une vision du féminisme ancrée dans la réalité économique et sociale, mais ne rechigne pas à affronter les questions difficiles de la stratégie de transformation à inventer pour l'avenir. C'est courageux et créatif.

 

Les éditions "la découverte" (précieuses) ont traduit un recueil de certains de ses textes les plus importants sous le titre "Le féminisme en mouvements", où elle offre sa vision, à différents moments de sa vie, du bilan et des perspectives du féminisme. Si elle évolue en fonction de son observation lucide de la situation, elle reste profondément cohérente et fidèle à une vision de l'émancipation féminine enchâssée dans un combat global pour l'égalité. Elle ne craint pas de renvoyer ses amies à la nécessaire remise en cause quand il devient clair que le marché a su utiliser les idées des mouvements sociaux pour les retourner à son profit et instaurer de nouvelles dominations. Si Mai 68 ne voulait certainement pas créer l'Humain hyper individualiste, poussière d'humanité égoïste, désaffiliée et rivée à la marchandise, l'économie de marché à su en capter certaines tendances pour légitimer cette révolution inattendue. Le capitalisme est un judoka génial.

 

La contre révolution néolibérale a poussé le féminisme à se retrancher sur le thème culturel de la reconnaissance, la remise en cause du marché étant en reflux et résiduelle dans les années 80. Mais aujourd'hui on assiste, avec la crise ouverte du capitalisme, à un renouveau de la critique de l'économie politique. Nancy Fraser appelle ses soeurs à ne pas l'ignorer.

 

 

La domination masculine s'intègre dans le coeur du fonctionnement capitaliste

 

 

    La domination masculine est "intrinsèque" au capitalisme. Il repose sur une séparation entre travail salarié rémunéré et travaux domestiques dévolus aux femmes. Les concepts de travailleur, de salaire, sont des "concepts économique de genre". Par conséquent, en héritière du marxisme, Fraser constate que la citoyenneté elle-même est un "concept politique de genre". L'économique imprimant sa forme à la politique.

 

Il a ainsi été indispensable de considérer le genre en sa relation avec l'économie politique, et d'en tirer les leçons politiques : "aussi longtemps que le rôle de travailleur et le rôle d'élever les enfants sont constitués de manière incompatibles l'un avec l'autre, il ne sera possible d'universaliser ni l'un ni l'autre".... "Aussi longtemps que le rôle de citoyen sera défini à partir de la charge de donner la mort et pas de la fonction éducative de cultiver la vie (...) il restera impossible de mobiliser complètement les femmes".

 

Le capitalisme s'est incorporé un Etat dit "social". Et dans ce cadre, la lutte féministe est aussi celle pour "l'interprétation des besoins".  Il s'agit d'établir ou de nier le statut politique d'un besoin donné, de l'interpréter et de le satisfaire. La lutte met donc en jeu les "ressources discursives" des mouvements sociaux et des forces conservatrices. Fraser a bien lu Gramsci.

 

A priori, il n'y a pas de limite à ce qui relève de la politique. La procréation par exemple, a alterné entre objet politique et relevant du personnel sans contenu politique. Un des principaux enjeux de la politique, justement, est de se battre pour choisir où situer la frontière du politique. Aujourd'hui, le libéralisme est en train de faire triompher une idée inouie : l'économie serait en dehors de la politique (indépendance des banques centrales, constitutionnalisation des politiques budgétaires, illégitimité de la redistribution par l'impôt...). Donc, ce qui est le plus important pour permettre notre vie serait à retirer de la politique.... "Il n'y a pas de politique économique de gauche ou de droite" a osé dire Tony Blair. Avouons qu'il faut se pincer...

 

La famille, avec l'économie, est l'autre lieu de la dépolitisation. (Pour ma part, j'ajouterai que pour masquer ce reflux, le monde des politiciens investit cependant l'intime, la santé personnelle, le corps, développe le bio pouvoir... Singeant ainsi le volontarisme, essayant de faire croire à son utilité, et remplissant une nouvelle fonction renforcée de contrôle social, au nom du bien-être. Mais c'est un autre champ de réflexion...).

 

Le féminisme récent a obtenu de vrais succès dans la lutte pour l'interprétation des besoins, inventant des expressions comme "sexisme", "harcèlement sexuel", "viol conjugual"... En instituant un discours elles se fondent aussi en tant que groupe politique : "les femmes".

 

"Le social" est le lieu où les besoins se politisent. Surgissent alors les discours experts" qui vont traduire les besoins politiques en besoins administrables. S'ensuit une redoutable épreuve pour le féminisme : la dépolitisation du besoin par l'administratif. Nancy Fraser prend l'exemple des premiers foyers pour femmes victimes de violence où toutes les femmes présentes étaient considérées comme des militantes, dont certaines en voie de conscientisation. Et puis l'individuel, le psychologique ont pris le dessus, en même temps que la professionnalisation de l'intervention s'installait. Le problème de ces femmes devenait l'"estime de soi".... Le langage thérapeutique remplaçait le discours politique. Certes, les individus peuvent trouver des marges de manoeuvre dans les cadres administratifs, mais c'est un espace de normalisation efficace.

 

Lutter contre le concept de dépendance

 

Aujourd'hui, un des enjeux pour le féminisme est de repousser ce concept de "dépendance" qui est une clé de l'Etat social américain (chez nous ce serait "assistanat"). On a dessiné une figure type : la mère célibataire, dépendante à l'aide sociale, censée être définie par des critères psychologiques. La dépendance, intégrée à l'ordre social préindustriel, est devenue une déviance dans l'ordre capitaliste, tandis qu'elle justifiait l'impérialisme. Puis elle s'est intégrée au fonctionnement de la société, à travers la notion de revenu familial, obtenu par la salarisation du chef de famille et sa domination juridique dans le foyer. Aujourd'hui, la dépendance juridique et politique de la femme est censée être abolie, ce qui se traduit par une sanction symbolique de la dite dépendance (on va jusqu'à l'assimiler à une pathologie, celle de "la personnalité dépendante"). Tout le monde est censé s'assumer seul dans le monde de l'individualisme libéral (c'est là ou l'on voit que le capitalisme a récupéré des valeurs libératrices, y compris féministes). Il reste que ce sont les femmes qui ont la garde des enfants... Et que cette charge est dévaluée et méprisée. L'éducation est un travail, mais exclu du PIB, il n'existe donc pas. On mesure l'efficacité redoutable de cette construction politique artificielle de la "dépendance" si l'on considère que ces mères célibataires, justement, sont les personnes les moins dépendantes possibles, bien obligées de tout faire toutes seules...

 

L'ordre de genre était centré sur le revenu familial, et aujourd'hui ce n'est plus tenable. Les familles ne sont pas durables, un salaire ne peut pas suffire à nourrir une famille... Le capitalisme a intégré la notion de libération des femmes par l'accès au revenu mais en réalité ne la réalise pas.... En retour il stigmatise les femmes qui assument le travail de "care".

 

Vers le pourvoyeur universel de "care"

 

A quoi pourrait alors ressembler une réponse progressiste ? Deux types de stratégies sont possibles :

-le soutien de famille universel, c'est à dire l'emploi pour tous et des modes de garde.

- la parité du pourvoyeur de "care". C'est à dire le soutien fort à celui qui effectue le travail de care (exemple d'un congé parental très avantageux).

Nancy Fraser propose d'examiner ces deux stratégies au regard des principes qui doivent guider le féminisme aujourd'hui, qui peuvent parfois s'entrechoquer :

- la lutte contre la pauvreté

- la lutte contre l'exploitation

- l'égalité de revenu

- l'égalité de respect

- l'égalité de temps libre

- la lutte contre la marginalisation

- la lutte contre l'androcentrisme (tout voir du point de vue traditionnellement masculin)

Les deux stratégies citées sont ambitieuses mais restent insuffisantes pour remplir à ces exigences. Par exemple, le modèle de la parité du pourvoyeur de care risque d'isoler la femme de la société. Elle la marginalise. Quant au modèle du soutien de famille universel, il peut se combiner avec l'exploitation.

 

Nancy Fraser propose alors d'aller plus loin et de dessiner le modèle du "pourvoyeur universel du care". Il réclame la réduction du temps de travail, un système de protection sociale unifié, des modes de garde professionnalisés. Il subvertit la division sexuelle du travail et repose sur la déconstruction des genres.

 

Dans ce monde social, chacun est en capacité de combiner travail, participation à l'éducation des enfants et au soin des plus âgés, engagement associatif et/ou politique, accès au temps libre.... C'est un modèle extrêmement ambitieux certes.... Et ceux qui s'y essaient frôlent le burn out.... Mais " si nous ne nous laissons pas guider par cette représentation aujourd'hui, il n'y a aucune possibilité que nous commencions à nous en approcher un jour".

 

Reconnaître, redistribuer

 

Dans sa Théorie de la justice, déjà chroniquée dans ce blog, Nancy Fraser insistait sur la nécessité de se tenir sur deux jambes : considérer les femmes comme un groupe ressemblant à une classe, et réclamant une politique de redistribution, mais aussi comme un groupe statutaire, réclamant de la reconnaissance. C'est à nouveau souligné dans ce livre.

 

Il n'y a pas de redistribution sans reconnaissance pour la soutenir, et il n'y a pas de reconnaissance dans le cadre d'inégalités profondes. Ces deux dimensions sont indissociables. Les opposer est nul et non avenu.

 

Mais une précision s'impose, ce n'est pas l'identité qu'il faut reconnaître. Ce qui est visé, c'est la parité de participation (par parité Nancy Fraser n'entend pas ce qui est inscrit dans la loi en france, qui est une logique arithmétique institutionnelle). Chacun doit pouvoir être reconnu comme un partenaire des relations sociales, du fonctionnement de la société. Cette participation, comme l'a toujours souligné la tradition socialiste, ne dépend pas que de questions juridiques, symboliques, mais aussi de conditions matérielles. C'est la critique des droits formels.

 

Mais à l'époque de la mondialisation libérale, un nouveau droit doit être réclamé : celui de la politique, tout simplement. Car l'impuissance des Etats westphaliens est devenue telle que l'agir politique est dénié aux populations. Les mesures de justice ont besoin d'un nouveau cadre, adapté à leur aboutissement. C'est pourquoi le féminisme est nécessairement alter mondialiste, et Fraser considère que la première revendication est d'obtenir des supports politiques adaptés à affronter les marchés, les mafias internationales, les entreprises transnationales, les trafics, la destruction de la planète : autant d'enjeux pour le féminisme comme pour les autres mouvements d'émancipation. Nous sommes tous devenus ces errants mondiaux, ces réfugiés dont parlait Hannah Arendt autrefois, qui n'étant pas incorporés dans des nations, n'avaient pas accès à des droits de citoyens, et réclamaient de fait "le droit d'avoir des droits".

 

Articuler à nouveau liberté et protection sociale

 

Enfin, alors que depuis 2008 le capitalisme est entré dans une crise peut-être fatale (et pas que pour lui), les féministes doivent sans doute méditer sur certaines affinités électives entre leurs combats des dernières décennies et le néolibéralisme, afin de ne pas reproduire les mêmes erreurs se retournant contre l'émancipation. Les valeurs de libération ont été instrumentalisées par le "nouvel esprit du capitalisme", ont justifié la flexibilité à outrance, l'atomisation des travailleurs, la rupture des solidarités. La liberté des femmes a été retournée contre elles, les renvoyant à la nécessité d'entrer dans le struggle for life tout en continuant à assumer l'éducation, les tâches domestiques, dévaluées par la séparation ente production et vie domestique.

 

Les féministes doivent se "ressaisir" selon Nancy Fraser, qui leur propose de se référer à Karl Polanyi. Lui qui a décrit "la grande transformation" capitaliste qui a délié l'économie de la société. En sapant l'autorité traditionnelle, on a aidé aussi le marché à tout régenter. A ne plus être limité par rien, aucune coutume, aucune tradition, aucune solidarité sociale. Le néolibéralisme a été une deuxième "grande transformation" se délestant des contraintes keynésiennes.

 

Aujourd'hui, le féminisme doit combiner ses valeurs d'émancipation et de liberté avec une nouvelle alliance avec la protection sociale. Il doit tirer le meilleur de ses différentes époques et cesser d'opposer l'économique et le symbolique, la culture et le social. L'égalité et la victoire contre le patriarcat sont à ce prix. Telle est la leçon brillante que Nancy Fraser tire de l'aventure du mouvement, confronté à un monde qui change.

 

 

 

 

 

 

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Published by jérôme Bonnemaison - dans Oeuvres politiques
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9 janvier 2013 3 09 /01 /janvier /2013 20:19

 

38367473_8325712.jpgAu nom de quoi s'unir pour changer le monde ? Car pour tenter de le changer, on doit articuler une statégie, réunir des blocs sociaux au nom d'une idée rassembleuse.

 

La faiblesse des dominés c'est largement leur division, et ce depuis toujours. Or personne ne changera le monde à lui seul, et on peut compter sur les forces de la conservation pour cultiver les ferments de la discorde. Diviser pour mieux régner a toujours été un précepte de base de la stratégie. Convenons que cela fonctionne à merveille... Quand en pleine crise du capitalisme, les citoyens s'en prennent à leur voisin plus pauvre ou plus basané comme responsable de tout ce qui cloche, c'est que la stratégie de balkanisation porte admirablement ses fruits amers....

 

Au nom de quoi peut-on alors réunir tous ceux qui auraient besoin de changer ce monde ? C'est bien ce que se demande la philosophe politique américaine Nancy Fraser.

 

Dans "Qu'est ce que la justice sociale ?" elle souligne en quoi la question sociale et les combats culturels (on dit "sociétal" en France aujourd'hui, quelle pitié révélatrice de la paresse intellectuelle de notre gauche.... comme si l'économie était au dessus de la société) ne sont pas condamnés à s'opposer, mais doivent au contraire s'articuler pour parvenir à plus de justice et de "vie bonne".

 

Si les revendications identitaires sont aujourd'hui au premier rang, fleurissant sur les ruines des projets socialiste et social démocrate, Nancy Fraser souligne que la domination culturelle des minorités visibles ou des femmes est indémêlable de la question sociale. Mais elle ne se contente pas de cela. Elle montre aussi en quoi on ne peut pas dissocier, dans un projet de changement social contemporain, une politique de redistribution des richesses d'une politique de reconnaissance de chacun, tout en sachant que cette complémentarité ne va pas de soi et qu'elle est périlleuse. Mme Fraser va rassembler ces éléments dans la notion de "parité de participation".

 

C'est dépaysant que d'en passer par la pensée critique américaine d'une Nancy Fraser, qui a une manière de penser assez éloignée du débat français. La notion de laïcité, si centrale ici lorsqu'on aborde les questions de reconnaissance des communautés ou des identités, est absolument absente de son propos américain (à vrai dire elle se prononce, prudemment certes, pour le voile à l'école publique en France....).  La séparation entre le public et le privé, qui pour un français est fondamentale, est un piège aux yeux de Nancy Fraser, car elle y voit une stratégie pour écarter du débat des sujets qui sont "privatisés".... Sur ce point elle touche un point important : il est indéniable qu'on nous explique fréquemment que tel ou tel point d'intérêt collectif relève du privé (par exemple l'exil fiscal) et qu'on n'a donc pas à "juger".... Donc qu'il ne s'agit plus de questions de justice...

 

On voit à travers cet exemple qu'il faut savoir s'inscrire dans de nouvelles perspectives pour avancer et penser le monde. Et ce qu'élabore Mme Fraser avec un beau souci de systématisme et de clarté est tout à fait stimulant, tourné vers l'avenir, soucieux de nouvelles synthèses.

 

L'identité, c'est incontestable, est devenue la pierre angulaire de l'imaginaire politique de notre temps (ce qui est fort embêtant pour ceux qui, comme moi, ne se ressentent aucune identité particulière, à part leur citoyenneté laïque).

 

On pourrait en rester à dire, d'un point de vue marxiste dogmatique, qu'il s'agit d'une fausse conscience à dénoncer.

On aurait tort, nous dit Nancy Fraser.

 

Elle nous appelle à distinguer deux types d'injustice : l'économique, et la culturelle. Cette dernière ne doit pas être mésestimée, car le besoin de reconnaissance est "vital". Dans la pratique, ces injustices sont enchevêtrées. On peut être ouvrier et homoxexuel par exemple. On peut être pauvre et méprisé.

 

Il existe donc ce que Nancy Fraser appelle "un cercle vicieux de la subordination économique et culturelle", celles-ci se renforçant mutuellement.

 

Certains groupes sociaux vont porter des revendications économiques, d'autres des revendications de reconnaissance. Mais il y a des groupes mixtes. Le genre, la "race". Or, pour éliminer l'exploitation économique des femmes, il faut certes abolir la division sexuée du travail, mais cela ne suffit pas car le genre est aussi le produit d'une évaluation culturelle. Tout est enchevêtré : le sexisme s'institutionnalise dans des pratiques économiques, et les inégalités qui en découlent réduisent la participation politique des femmes... On pourrait en dire autant pour les jeunes issus de l'immigration en France.

 

Le défi, pour les progressistes est que ce caractère double de l'injustice expose à un "dilemne".

 

Alors que la logique de la redistribution des richesses tend à effacer la catégorie (par exemple les pauvres, lorsqu'ils se rapprochent des plus riches par une réduction des inégalités), la logique de la reconnaissance accentue sa visibilité (par exemple lorsqu'on augmente une allocation ciblée sur les pauvres pour reconnaître leur difficulté, comme l'allocation de rentrée scolaire). Et l'on tombe dans les pièges diviseurs de petits malins comme Laurent Wauquiez qui nous écrivent des pamphlets démagogiques comme "la lutte des classes moyennes" subissant l'assaut des plus pauvres chouchoutés...

 

La correction des inégalités peut ainsi renforcer certaines logiques d'injustice culturelle : par exemple la création d'une catégorie de citoyens : "les rmistes" en France, les "mères célibataires" aux Etats-Unis. 

 

Nancy Fraser met ainsi le doigt sur les contradictions inhérentes à un projet social démocrate (même si elle ne le dit pas aussi directement) et ses arguments mériteraient d'être imprimés en post face de Rosa Luxembourg ou du Kautsky critiquant le révisionnisme socialiste du début 20eme.  La solution de la redistribution allocataire à l'intérieur de la division des classes atteint vite ses limites. "Le projet de transformer les structures de base de l'économie et de la culture peut apparaître comme la seule orientation générale capable de faire triompher toutes les luttes actuelles contre l'injustice".

 

Les progressistes doivent donc s'efforcer de "trouver des approches qui minimisent la tension entre redistribution et reconnaissance". Cette seule phrase mérite d'être méditée, répétée. Il suffit d'ouvrir une page de journal pour s'apercevoir de sa pertinence, et de son ignorance par nos dirigeants progressistes. Bien souvent, par désintérêt pour les courants profonds de la société, ils en restent à des "actions de solidarité" ciblées sans s'interroger sur les dynamiques réelles qui en ressortent. Se croyant applaudis ils récoltent l'amertume.

 

Les revendications de redistribution ont des effets en termes de reconnaissance, et réciproquement. Ainsi militer contre la prostitution ou la pornographie peut impliquer de fragiliser économiquement les femmes concernées. Améliorer la reconnaissance d'un groupe (les seniors par exemple) contribuera à une meilleure distribution des richesses (leur accès au travail). Celui qui agit doit identifier ces effets.

 

Mais qu'est ce que "la reconnaissance" ?

Ce n'est pas une simple réalisation de soi dans son coin, ou l'affirmation d'une identité isolée et monologique. Elle doit être comprise comme une question de justice sociale. Car les groupes dominés se voient dénier le statut de partenaire dans la société. Le projet progressiste, c'est "la parité de participation" à la société. Pour qu'il y ait participation, il faut de l'égalité sociale et on a besoin de conditions subjectives pour que cette participation soit effective.

 

Nancy Fraser se situe ici dans la lignée de la République sociale, liant explicitement l'enjeu démocratique et l'égalité sociale, indissolubles. Il y a du Jaurès dans Fraser. Elle réactive aussi ce fondement de la pensée socialiste selon laquelle la démocratie est formelle si les conditions matérielles de son exercice ne la soutiennent pas.

 

La reconnaissance selon Fraser, définie comme parité de participation, est nécessairement inscrite dans un projet universaliste. Mais elle précise toutefois que dans la réalité, c'est parfois la particularité d'un groupe qui est déniée (les roms par exemple) et qui empêche la participation. D'autres fois c'est plutôt l'intégration à l'universel qui est déniée (l'Apartheid). Il faut lutter contre le sort subi en l'espèce.

 

Une illusion à abandonner pour les groupes revendiquant la reconnaissance est que la transformation culturelle y pourvoira seule. Car elle ne suffira pas à juguler les inégalités économiques, sources de domination culturelle. Nancy Fraser s'oppose au culturalisme qui voit dans une société purement culturelle, faisant fi des logiques strictement économiques. Elle y oppose le fait que le marché a pénétré toutes les sociétés, autonomisant les relations économiques de la culture : "les marchés suivent une logique propre".  On songe au grand livre de Karl Polanyi, "la grande transformation", qui analyse formidablement cette séparation entre l'économie et la culture au cours de la révolution industrielle.

 

Par ailleurs, tout déni de reconnaissance n'est pas seulement lié à un problème économique, comme le démontre l'exemple du banquier noir repoussé par un chauffeur de taxi.

 

La justice sociale se tient donc toujours sur deux jambes : distribution économique, reconnaissance. Qui entretiennent des rapports dialectiques

 

Mais la politique de reconnaissance s'expose à bien des risques :

 

- L'évincement : la revendication culturelle a tendance à éclipser la question économique. Or on a vu qu'elles sont indissociables.

 

- Le problème de la réification : la reconnaissance d'un groupe peut le conduire à se figer sur lui-même, à nier les identités multiples, et à réinstaurer de la domination en son sein.

 

- Le problème de la déformation de la perspective : la reconnaissance d'un groupe peut ignorer le cadre dans lequel elle s'exerce, et déclencher des logiques de ségrégation et d'affrontement (exemple du confltit dans les balkans).

 

C'est pourquoi il est toujours nécessaire de conserver une vision à deux dimensions de la justice sociale, et de considérer qu'elle s'exerce dans des "arènes", dans cet "espace public" qu'a décrit Habermas.

 

Ces "arènes" doivent être de dimension appropriée. Il est clair pour Nancy Fraser que l'espace national est aujourd'hui obsolète. La politique de justice sociale ne peut plus s'y exercer véritablement, car les schémas d'oppression sont devenus transnationaux.

 

Elle en appelle dont à des contres espaces publics, où peut s'élaborer librement la pensée critique (tel que la communauté noire en a créé un au dix neuvième siècle, en commençant par les églises, ou comme les femmes en ont créé un à la fin du vingtième, élaborant leurs propres concepts pour ensuite les défendre dans le grand espace public). 

 

Cependant, la politique de justice doit viser à s'institutionnaliser. Les mouvements de consommateurs transnationaux, les mouvements sociaux ne sont que des contre pouvoirs. Or, un contre pouvoir doit faire fléchir un pouvoir. Le problème est qu'aujourd'hui le pouvoir politique institutionnel n'est pas formé au niveau transnational. C'est une injustice de plus que ce décalage. C'est la participation de tous qui est empêchée.

 

Récemment, Edgar Morin regrettait le vide de la pensée politique de notre temps. Il a sans doute raison, pour ce qui concerne des organisations de plus en plus recroquevillées et marquées par le bon vieux "crétinisme parlementaire" déploré autrefois. Mais la pensée critique, tournée vers le futur, existe. Elle n'a pas démissionné. Nancy Fraser nous le prouve. Avec une volonté d'ouverture, de précaution, et de remise en cause que les progressistes d'autrefois n'ont pas toujours illustrés.

 

L'unité est nécessaire, certes, mais elle est aussi possible malgré les obstacles.

 

 

 

 

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16 novembre 2012 5 16 /11 /novembre /2012 19:26

 

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"Ni réforme, ni révolution, ni société de gestion de l'existant, mais développement infini de la puissance".

 

Au nom de quoi militer pour changer la société ?

Est-ce encore possible ? Sous quelle forme ?

Est-ce que ça vaut le coup de s'y atteler ? Ou doit-on immédiatement préférer rester devant sa Wii à essayer de battre son record au bowling ?

 

Des questions légitimes que se posent Miguel Benasayag et Angélique Del Rey dans un essai intitulé "De l'engagement dans une période obscure". Et qui s'adresse en réalité à une militance de gauche alternative sous le titre plus général.

 

Un Essai théorique, qui pêche à mon goût par une difficulté à articuler l'évocation de la théorie et de la pratique (que les auteurs nous appellent pourtant à réconcilier). Une réflexion qui se situe dans la lignée d'un courant prônant de changer la société sans prendre le pouvoir (institutionnel s'entend), et dont le sous commandant Marcos et ses zapatistes (qu'est il devenu au fait ? J'avais lu qu'il avait retiré sa cagoule) ont été les porte drapeaux les plus visibles.

 

Une pensée libertaire, certes, mais pas individualiste. En effet, les deux auteurs, dans cet essai et d'autres, critiquent la notion même d'individu. Celui-ci n'est finalement qu'un "pli" de son époque. Ce qui s'inscrit résolument dans la cosmologie spinoziste....

 

... Car les auteurs, et c'est un point qui m'intéresse parce que c'est un de mes dadas... s'inspirent très explicitement de la philosophie de Spinoza. On l'a déjà vu dans ce blog( Spinoza comme bon copain de Marx (Fréderic Lordon)) , une redécouverte de Spinoza comme penseur politique est à l'oeuvre, singulièrement à la gauche de la gauche. Antonio Negri a écrit un livre "Spinoza et nous" (auquel je le dis, je n'ai rien compris ! mais quand il parle je ne saisis rien non plus), l'économiste français Fred. Lordon met ses pas dans ceux du grand matérialiste. Et c'est le cas aussi pour l'essai dont nous causons ici.

Ernesto Chez Spinoza quoi.... (jeu de mots).

 

Ce qui intéresse ces penseurs radicaux, c'est la notion de puissance d'agir, centrale dans l'oeuvre de Spinoza. Et qui permet de reparler du changement social avec un nouveau langage et un prisme différent.

 

Cet essai est un peu abstrait et vaseux à mon goût parfois (et à certains moments très clair, c'est étrange). Un peu créateur de concepts assez vains. Mais il est riche de réflexions très intéressantes cependant, qui permettent de comprendre les impasses du militantisme aujourd'hui, sa désaffection, et qui nous montre utilement ce qu'il ne faut surout pas retenter... Quant aux principales critiques que je lui porterai, c'est pour la fin... Comme ça vous êtes obligés de lire cet article en entier. Na !

 

Le libéralisme veut nous faire croire que nous sommes des individus libres. Alors que nous ne le sommes pas (Spinoza dit ça très joliment : "l'homme n'est pas un empire dans l'empire"). Nous ne comprenons ainsi pas notre impuissance individuelle à agir sur le monde et nous en souffrons !  S'ensuit un refuge dans l'identitaire, dans le passé figé et refermé, que les auteurs voient (à raison selon moi) comme un des pires dangers de notre époque "obscure", c'est à dire sans rien de lumineux, ni sur ce qui arrive, ni sur ce que nous devons faire.

 

Le militantisme s'étiole. Et dans ce phénomène on doit déceler une part de bonne nouvelle : les gens ont compris que l'engagement transcendant, au nom de la société parfaite à venir et de l'accouchement naturel de l'Histoire, c'était une illusion inutile voire dangereuse. Et c'est déjà ça de gagné pour aller vers de nouvelles pratiques.

 

Le militantisme classique fonctionnait sur la distinction du faux et de la vérité politiques, et méprisait les situations concrètes, dans la mesure où elles n'étaient analysées que comme une étape nécessaire vers la Fin.

C'était un modèle finalement fragile, car quand les promesses, les lendemains qui chantent, s'effondrent, tout se disloque.... Et plus rien ne soutient le militant. Ainsi a t-on assisté à la marginalisation ahurissante du militantisme communiste en très peu de temps. Quand la foi disparait, il ne reste plus qu'à s'en remettre à la "lucidité cynique".

 

L'autre impasse du militantisme politique classique, c'est de penser que tout converge vers la politique, qu'elle est source de tout. Enorme erreur. D'ou par exemple la tendance à réduire la question de la recherche en génétique à sa dimension capitaliste, à réfléchir à l'art en fonction de son seul usage militant, ou encore à considérer que l'on ne doit jamais réfléchir à la pratique du service public, car l'essentiel c'est la lutte pour arracher le budget au capital....

S'ajoute à ces défauts celui, assez dégoûtant, de hiérarchiser les souffrances.

 

Or, un militant intelligent devrait commencer par constater que le changement social a des sources complexes et chaotiques : par exemple, les grandes conquêtes féministes doivent tout autant voire plus à la mise sur le marché de molécules de contraception qu'à la mobilisation militante. Les découvertes ont lieu dans les labos, les expériences pédagogiques dans les salles de classe... Tout ne converge pas vers un grand QG politique... Les militants, pourtant, ont tendance à se transformer très facilement en ingénieurs nucléaires, en climatologues... Et à prétendre avoir un point de vue sur tout, depuis les sommets de leur théorie globale. Cela, ça ne fonctionne plus, car tout simplement on n'y croit plus du tout, sauf les militants...

 

C'est à un nouveau militantisme, conscient de ses limites, qualifié de militantisme-recherche (pas beau comme expression) que les auteurs invitent le lecteur. Un militantisme des situations, et non plus du sacrifice du présent pour un avenir fantasme. Au programme, qui résoud tout, mais n'y parvient jamais, les auteurs opposent la notion de projet. Le projet ne promet rien, il se définit en marchant. La théorie ne doit plus prétendre à diriger la pratique systématiquement, mais on doit les considérer comme se nourissant mutuellement sans cesse.

 

Alors, comment ne pas sombrer non plus dans un relativisme complet, s'il n'y a plus rien de transcendant pour guider l'action militante ? C'est là ou Spinoza est secourable : partout où l'oppression détruit la puissance d'agir des êtres, leur liberté de devenir eux mêmes, il faut lutter et résister. Le militant progressiste doit se fixer comme but d'élargir sans cesse la puissance d'agir des gens.

 

Agir localement, ponctuellement, n'est nullement vain, car cela crée des sortes de "jurisprudences" sociales. Ce qui a été réalisé ici (par exemple la gestion d'une usine par les salariés) peut être recréé ailleurs.  Nous ne sommes pas condamnés à la "dispersion individualiste" et à être comme le dit la chanson "juste quelqu'un de bien"... Nous pouvons agir et en cela montrer que d'autres formes d'action et de vie existent.

 

J'ai dit plus haut que ce livre appartenait à ce courant qui conseille de changer le monde sans prendre le pouvoir... C'est un peu sommaire comme appréciation, car en réalité c'est la notion même de pouvoir qui est interrogée. Le pouvoir est considéré comme ce qui est sa propre cause.... (dans la définition Spinoziste, qui la réserve à Dieu, c'est à dire Tout chez lui). Or, on doit comprendre que le pouvoir est plus chafouin que prévu...

 

Le pouvoir, et c'est un apport de Michel Foucault de l'avoir développé, peut être exercé par des dispositifs ou des gens qui ne le détiennent pas officiellement. La figure du bureaucrate surgit alors devant nous... Le pouvoir est diffus, décentralisé, incrusté un peu partout. Donc la "prise de pouvoir" ne signifie plus grand chose. Quand on veut transformer le monde, on doit penser en terme de contre-pouvoir.

Mais cette notion de contre-pouvoir n'est pas celle, classique, de Montesquieu, ou celle qui fit des médias un contre-pouvoir. Il s'agit, toujours dans la veine spinoziste, de développer de la résistance à l'oppression, de la puissance d'agir.

 

Certains ajouteraient qu'il faut ensuite travailler à la fameuse "convergence des luttes"... Mais les auteurs pensent que c'est une chimère, que les mots d'ordre restent vaseux ("les droits" par exemple). En réalité, les luttes peuvent être paradoxales, voire contradictoires. Le grand dessein collectif, nous devons en faire le deuil définitif.

 

La première attitude possible, pour défendre notre liberté d'être nous-même, c'est de refuser la normalisation néo-libérale. Refuser d'être cet "homme normal" assimilé à une entreprise qui gère son capital et qui ne s'occupe que de lui alors qu'il est en interdépendance complète avec le monde. Nous ne sommes pas obligés, après tout, de suivre ce qui nous est demandé. Les indiens disent : "seuls les poissons morts suivent le courant". Nous pouvons agir comme Bartleby, le personnage de Melville, et nous abstenir en disant "j'préfèrerais pas" ... (Le drame humain tout entier dans un incident de bureau)    

Déjà, à travers la somatisation, les burn out.... Les gens disent qu'ils ne préfèreraient pas... Mais ils peuvent demain aller plus loin.

 

Le militantisme nouveau qui est prôné a t-il besoin d'une nouvelle idéologie optimisme ? Non pas certes. Nous avons raison d'être pessimistes, car le présent ne présage rien de bon. Et c'est signe que nous avons fait effort de connaissance. L'optimisme, ce serait aujourd'hui encore se réfugier dans le mirage de l'avenir radieux.  Nous devons commencer par agir, car c'est à travers l'action que nous retrouvons notre réalité d'individu inséparable des autres et du monde, et c'est là où l'optimisme peut être trouvé. Certainement pas dans la spéculation.

 

Les auteurs citent l'exemple des Tupamaros en Uruguay, qui étaient parvenus à créer un vrai mouvement populaire et à unifier des gens issus de nombreux horizons, autour de cette idée que "les paroles nous divisent, les actes nous réunissent".  

 

"Prendre le pouvoir" et en terminer c'est une illusion. Car la distinction aisée entre oppresseur et opprimé est un leurre. La Boétie avait compris cela, et les auteurs rappellent le fameux film "le pont de la rivière kwaï" pour bien le faire comprendre. Un officier anglais prisonnier refuse de construire un pont sur ordre des japonais, puis sous la torture il cède. Pour sauver son esprit, il met toute son énergie dans la construction... Et lorsqu'il s'agit de le détruire pour empêcher des armes japonaises de passer... Il en est incapable... Les motifs d'un être humain peuvent être opaques.

 

La difficulté, dans le changement social, est qu'il ne suffit pas de mettre fin à une quelconque passivité des opprimés. Ceux-ci, en réalité, sont très actifs : ils doivent lutter pour s'adapter. Ils doivent lutter pour ne pas être détruits par l'image du collègue vidant son tiroir après un licenciement, et parvenir à revenir au bureau. Et il y aurait mille exemples du même acabit... Ils se mentent, ils refoulent. Car il faut trouver la force de vivre.

 

Alors, comment répondre à nos questions initiales ? Que peut-on faire ? Eh bien premièrement ne pas penser en individu s'illusionnant sur sa puissance à renverser le monde. La question à se poser est : "comment suis-je engagé dans le monde ?", puisque j'y suis inévitablement engagé, je ne suis pas un Empire dans l'Empire. Et alors de relever les défis qui se présentent à moi.

 

Tout cela est convaincant. Mais il reste que le pouvoir classique existe encore, s'il est devenu impuissant en de larges domaines, et il garde en tout cas sa capacité de nuisance, avec beaucoup d'imagination pour cela. La gestion des institutions et leur fonctionnement ne peut donc pas être indifférente, à mon point de vue. Elle est une question parmi d'autres, certes, mais pas un détail sans importance. Faire table rase de l'aspect institutionnel du pouvoir est une démission un peu facile dans le raisonnement. Ca ne compterait pas ? On a du mal à y souscrire...

 

Mais pourrait-on me rétorquer : après tout on peut considérer l'institution porteuse de pouvoir officiel comme un lieu de conflictualité comme un autre, où l'on doit agir comme si on était dans un mouvement social ou une association.... Le mieux possible....

 

Surtout, la limite de ce livre est que finalement, elle propose une critique déjà datée. Qui se laisse encore guider par un quelconque messiannisme ? Plus personne ou quelques minoritaires. Ce livre s'adresse à des minoritaires. Même à la gauche de la gauche, ils sont isolés. Ces critiques de l'hégélianisme sont classiques. Elles ont toujours été adressées au marxisme. Elles ne sont pas nouvelles et donc on peut penser que cet essai vise une cible qui n'a plus grand intérêt.

 

La question plus difficile est ce me semble : pourquoi agir collectivement quand on a jamais cru au grand projet libérateur de Tout ? Ce qui est le cas des générations nées depuis les années 70 en gros.... Ca fait du monde... Le livre souffre donc d'une illusion d'optique à mon sens : considérer les mirages d'une minorité comme un obstacle fondamental. C'est sans doute rassurant, car s'il suffisait d'abandonner seulement l'idée du grand soir, pour réenchanter la militance, ce serait finalement une mission facile. Mais qui y croit encore, au grand soir ? Personne.

 

Ce qui constitue un obstacle à l'action, c'est aussi et surtout que les gens  ne savent pas comment procéder, même quand ils ont renoncé à beaucoup de chimères ou n'en ont jamais entretenues. Que c'est une question bien difficile. Et cet essai intéressant ne leur permettra pas d'avancer de manière significative, à mon sens.

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7 mai 2012 1 07 /05 /mai /2012 09:21

16581346_1386372.jpg C'était hier le 14 avril, l'anniversaire de la République Espagnole assassinée par le fascisme européen, la lâcheté et le cynisme des démocraties libérales.

 

Malheur aux vaincus. Si je suis là, devant mon écran, c'est aussi parmi d'autres flux, parce que des espagnols ont traversé, par centaines de millliers - oui centaines de milliers - la frontière pyrénéenne pour rejoindre une République Soeur qui les accueillit, pour beaucoup (pas tous, et il y eut aussi des français solidaires et grands, comme toujours), comme des sous hommes et des criminels. Pour reprendre une belle expression d'une chanson de Noir Désir qui n'a rien à voir avec l'Espagne (elle parle de l'oubli fatal tout de même...), ils voyagèrent "génétique en bandoulière" et le Sud de la France est aujourd'hui nombreux des enfants, petits enfants, petits-petits enfants, de ceux qui essuyèrent les premiers feux sanglants du drame mondial.

 

Ils furent ceux qui crièrent à l'alerte et montèrent au front, tenant trois ans malgré le déséquilibre des forces matérielles, sans être écoutés. Ceux qui furent trahis après guerre sur l'autel de la guerre froide. Ceux qui espérèrent le retour trop longtemps. Ceux qui s'enfermèrent dans l'amertume, ou alors continuèrent le combat sans perspective, tels des Don Quichotte de notre temps, ceux qui tournèrent plus ou moins la page, ceux qui refoulèrent, ceux qui s'efforcèrent de devenir français, ceux qui se complurent dans des mythologies, les léguant parfois . Ceux qui furent si tardivement, et incomplètement, réhabilités et qui ne savent pas encore où leurs frères sont morts. Ceux qui aujourd'hui encore, éprouvent un grand malaise en voyant les Bourbons sur leur trône d'Espagne. Dont un Roi biberonné par le Caudillo.

 

Un dessinateur brillant, Josep Bartoli, était parmi eux. Il a pu se procurer du papier et nous a légué un témoignage écrit particulièrement frappant et déchirant de cette grande Retraite de 1939 et des temps qui suivirent derrière les barbelés d'Argelès, Gurs, Le Vernet, Rivesaltes, Bram, St-Cyprien...

 

Les éditions Actes Sud (si précieuses) ont édité ces dessins sous le titre "La Retirada", accompagnés d'un récit de descendant de Georges Bartoli, neveu de Josep. Photographe reporter. Et de ses clichés du chemin vers l'exil. Il se trouve qu'une amie me l'a offert pour mes 40 ans.

 

Je ne suis pas un obsessionnel de cette histoire, même si elle m'intéresse beaucoup, comme d'autres moments de ce vingtième siècle des paroxysmes. Contrairement à Georges Bartoli, on ne m'a pas éduqué pendant mon enfance dans le bain du mythe, bien au contraire. Tout cela c'était le passé, un passé définitivement passé, dont on ne m'a presque rien raconté, sinon quelques chromos, toujours les mêmes. Si les valeurs républicaines et une partie de la révolte de cette époque m'ont été sans doute léguées (dont un attachement viscéral à la laïcité et un dégoût physique pour l'extrême droite), j'ai vite perdu les facilités d'Espagnol qui me valaient des 17 de moyenne au collège, et je n'ai jamais su un mot de ce Catalan qu'on parlait à Barcelone, point de départ des Bartoli comme de mes aînés...Il y a des manières bien différentes de vivre l'exil et d'en transmettre les leçons, les stigmates et les richesses aussi.

 

Pour ma part, si la Révolution d'Espagne me passionne et me fascine aussi, si j'y tire beaucoup d'enseignements à la revisiter, par exemple grâce à Orwell, Broué, Benassar, Koestler ;  je me méfie toujours et en général de la "fierté" des origines et de la pulsion identitaire, grandes passions auxquels nos contemporains aiment céder, avec des torrents d'émotion parfois douteux lorsqu'il s'agit de descendance de plusieurs générations (cela participe sans doute de ma réticence générale pour les commémorations). Je considère pour ma part que peu importe le sang, bien sûr, et peu importe d'où l'on vient aussi finalement. Nos héritages ne sont que des héritages, rien de plus. Ce qui devrait compter ce n'est pas ce qui nous définirait a priori, mais là on on veut aller ensemble.

 

Donc, je sais que ce n'est pas très fréquent, mais je ne me sens pas membre d'un "nous", les descendants des exilés. Bien que j'en sois un, indéniablement. Les paroles de Georges Bartoli, qui se sent viscéralement rattaché à ce drame,  ressent l'injustice comme une affaire intime brûlante, qui a ressenti le besoin de renouer les fils avec le passé sans y parvenir, n'expriment pas ma propre expérience. Les gens de ma génération qui se promènent dans une manifestation française avec un drapeau républicain (il est très beau avec son violet et ce serait beau qu'il redevienne celui de l'Espagne) me laissent circonspects à vrai dire.

 

C'est un petit livre de rien du tout que "la retirada". Le propos de Georges Bartoli est amateur, un peu émotif, mais riche de sa spontanéïté, de sa passion et de sa fraîcheur aussi.  Il valait le coup d'être imprimé cependant, car les dessins dramatiques de Josep Bartoli, qui devint un artiste reconnu en franchissant l'Océan atlantique, sont vraiment étonnants de modernité. Teintés de surréalisme, tout en montrant franchement l'horreur dans sa réalité, ils ressemblent à s'y méprendre aux plus grandes créations de la bande dessinée contemporaine. C'est le témoignage de l'esprit d'avant garde qui régnait sur cette Espagne républicaine, particulièrement en Catalogne. La Révolution Espagnole a voulu projeter un pays arriéré à la pointe de la modernité, projet grandiose mais difficile.

 

Ces dessins illustrent la violence extrême de la guerre civile, les conditions de vie démentielles dans les camps, et nous montrent les visages et les corps vaincus. La caricature de la violence policière gratuite que subirent les exilés, est cinglante. Georges Bartoli le souligne honnêtement : pour la France de l'époque, un tel afflux de population était impossible à gérer de manière satisfaisante. Mais il est vrai aussi que c'est avec hostilité des pouvoirs publics, et d'un gouvernement pré vichyste, que les espagnols furent reçus, appréhendés comme des parasites et des dangers potentiels. Cette méfiance envers les Rouges, alliée à un mépris stupide envers des étrangers vus comme des hommes de second ordre (pourtant Barcelone était une des villes les plus modernes d'Europe, comme elle l'est aujourd'hui) explique le laisser aller dans l'organisation des réponses humanitaires, qui eut pour conséquence de nombreuses pertes humaines et une incommensurable souffrance. La responsabilité de la République aurait du être de permettre à la communauté espagnole d'organiser sa résistance et de s'incorporer à la lutte contre le fascisme européen, que d'ailleurs on ne menait pas, l'esprit de Munich l'ayant emporté.

 

Ces dessins concentrationnaires déchirants rappellent forcément les oeuvres de Zoran Music, réalisées à Dachau. Ce sont les mêmes corps osseux qui s'y dévoilent, et les résultats d'un travail de négation de l'humain. L'Espagne fut bien la répétition générale de la deuxième guerre mondiale, et cela jusqu'aux barbelés du Sud de la France.

 

 

 

 

 

 

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16 novembre 2011 3 16 /11 /novembre /2011 08:40

 

Simoneweil04.jpg

"Il n'y a rien de plus confortable que de ne pas penser".

Simone Weil.

 

A la fin de sa vie, Simone Weil (pour ceux qui voudraient en prendre connaissance de manière aussi agréable que rapide, il y a "L'insoumise", essai biographique de Laure Adler), alors que la deuxième guerre parvient à son terme, cette intellectuelle fragile mais engagée dans la France Libre voit déjà avec amertume se recycler les hommes qui ont conduit l'Europe au désastre total.

 

Marquée par ses expériences ouvrières, son séjour en Espagne durant la guerre civile et le rôle criminel du Parti Communiste à l'égard des forces démocratiques, Simone Weil, cet esprit unique, passionné et absolument libre, tissant mystique et esprit révolutionnaire, écrit un court texte au titre qui nous semble aujourd'hui provocateur :

 

" Note sur la suppression générale des partis politiques ".

 

Il vient d'être réédité, accompagné d'une préface admirative d'André Breton et d'un texte d'Alain, le philosophe du Radicalisme (dont on se demande un peu ce qu'il fait là... même si ses "Propos sur le bonheur" sont un délice stoïcien, ce qui n'a rien à voir ici...)

 

Même si ces textes ne se comprennent vraiment que dans l'expérience de gens de gauche qui se heurtent au stalinisme, qui rend alors impossible de par sa puissance et son emprise sur la classe ouvrière quelque expérience durable et ambitieuse à gauche, c'est une bonne idée que de faire connaître cette "Note" aujourd'hui.

 

En fait, avec toute sa radicalité habituelle, Simone Weil n'est nullement désireuse de provoquer. C'est par une démonstration froide, simple, rationnelle, qu'elle conclut que la meilleure option pour une démocratie, c'est se débarrasser des Partis... Et même les interdire...

 

Déconcertant, mais intéressant justement, parce qu'il ne s'agit pas d'un cri de protestation bêtement anarchoïde, mais d'une argumentation philosophique très solide. Et pas si désuète qu'il n'y paraît. Car l'argumentation de Simone Weil reçoit un curieux écho dans la crise politique que nous vivons, et qui passe par des 21 avril 2002 comme par des abstentions massives, plus largement par un désaveu certain des Partis, des organisations, des élus.

 

L'organisation des "Primaires" socialistes -quoi qu'on en pense- traduit en partie le même type de questionnement que Simone Weil tente de résoudre de manière drastique.

 

(Cette lecture m'a rappelé certaines préoccupations de deux autres femmes admirables, deux allemandes (même si Rosa L ne l'était que d'adoption) qui ont marqué la pensée politique du vingtième siècle : Rosa Luxembourg et Hannah Arendt. Rosa Luxembourg critique Lénine et son Parti d'Avant-Garde très tôt, et cherche une issue dans une synthèse entre la spontanéïté révolutionnaire des masses (qui existe comme on l'a vu à Tunis au au Caire) et le rôle d'une organisation qui puisse l'inspirer, la guider, et concrétiser la prise de pouvoir. Hannah Arendt méditera elle, en dehors du marxisme, sur les premiers temps de la Révolution Française et la participation directe du peuple à la Direction du pays. Or certaines coïncidences me frappent : Arendt a étudié Rosa Luxembourg qu'elle admirait. Quant à Simone Weil, elle fréquenta des groupes se réclamant du "luxembourgisme" s'il en est un. Dans sa "Note" elle s'arrête, comme Arendt, sa contemporaine, sur les premiers temps de la révolution française. Et Laure Adler est biographe à la fois d'Arendt et de Weil... Leurs pensées semblent se croiser, s'interpeller, se rencontrer.)

 

Simone Weil voit dans l'existence des Partis un vice de la démocratie. Elle rappelle d'abord que l'idée de Parti est étrangère à la Révolution de 1789. Les Partis ne doivent pas, selon elle, être envisagés comme des outils indispensables à une démocratie.

 Et d'ailleurs, la démocratie elle-même n'est pas la fin que l'Humanité doit poursuivre. Elle est un moyen, au même titre que les Partis. La Fin à poursuivre, c'est "la vérité, la justice, l'utilité publique".  s

 

La démocratie ne se suffit pas en elle-même.

La démocratie, par ailleurs, ce n'est pas une procédure, c'est avant tout le moyen dont se sont dotés des citoyens pour parvenir à un monde plus juste. Quand j'étais étudiant, et que je participais à des séances d'édification, on m'expliquait la même chose autrement : "la démocratie tu vois mon gars, ce n'est pas peace and love, ce sont des valeurs pour lesquelles il faut combattre". Ainsi un vote démocratique, parce qu'il donne une majorité relative ou absolue, ne résume pas la démocratie, qui a un contenu beaucoup plus profond. Et je n'ai pas pleuré quand on a barré la route au Front Islamique de Salut, même s'il avait gagné les municipales et s'apprêtait à gagner les élections législatives (ce n'était certes que le retour de flamme des jeux dangereux du pouvoir algérien).

 

Puis Weil revient au Contrat Social de Rousseau et souligne un aspect un peu oublié de la réflexion de Jean-Jacques,  : la volonté générale est le plus sûr moyen de parvenir à la Justice, car elle "neutralise" par mutualisation les passions particulières. Et Rousseau ajoute que la volonté générale ne peut conduire à la Justice que si elle écarte la "passion collective". Weil le rappelle, sans doute en pensant au nazisme : "Si une passion collective saisit tout un pays, le pays est unanime dans le crime ". Il peut alors arriver qu'un intérêt particulier (par exemple la toute petite Résistance allemande) incarne la justice plus qu'une caricature de volonté générale.

 

Pour que la volonté générale conduise à la justice, il faut une seconde condition, et là le texte fait étrangement écho dans notre quotidien contemporain : il faut que "le peuple ait à exprimer son vouloir à l'égard des problèmes de la vie publique, et non pas à faire seulement un choix de personnes"... Il est assez frappant que ce type de remarque, exprimée ausi nettement, le soit à cette époque. On a souvent tendance à relier "personnalisation à outrance" et médiatisation. En fait la "personnalisation" est un vice chronique de la démocratie. L'Antiquité nous en est témoin...

 

Au début de la révolution française s'est passé quelque chose d'inédit, qui "ne se produisit jamais plus" selon la philosophe. Les représentants du peuple ne se dissociaient pas des choix de fond. La Révolution s'est d'abord exprimée par les cahiers de doléances et les représentants ont mûri entre leurs lignes. Les réprésentants, pendant quelques temps, furent des vrais "organes d'expression de la pensée publique".

 

Alors, comment guérir la démocratie de ses maux ? Simone Weil pense que supprimer les Partis serait déjà un bel ouvrage...

 

Trois raisons l'y conduisent :

 

1- Un Parti est avant tout "une machine à fabriquer de la passion collective", celle que Rousseau redoutait.

 

Ce fait est difficile à contester. On est très vite porté au sectarisme, à la mauvaise foi, à la malhonnêteté intellectuelle, quelle que soit l'organisation où on se fond : "right or wrong, it's my party".

 

2- Un Parti est conçu de manière à exercer une pression collective sur la pensée de ses membres.

 

A quoi sert d'être dans un Parti si ce n'est pas pour en épouser la "ligne" ? Il serait absurde d'entrer dans une organisation en disant : "je dirai partout ce qui me va". Il est donc logique que les Partis sanctionnent l'hérésie. Et que le militant intériorise cette sanction, la précède en cherchant à penser ce qui va lui rendre sa position confortable dans son Parti.

 

3- Un Parti a pour unique fin sa propre croissance, "et cela sans aucune limite". Le Parti opère le retournement de la Fin et du Moyen...

 

Et là, on mesure la grandeur philosophique de Simone Weil : les fins que se donnent les partis sont trop vagues, trop irréelles, par nature, pour constituer un horizon convaincant, capable de lier solidement les gens. Ou alors ce seraient des utopies précises et absurdes (comme celles de la période utopique du socialisme qui ont échoué). Par contre "l'existence du Parti est palpable, évidente, et n'exige aucun effort pour être reconnue. Il est ainsi inévitable qu'en fait le Parti soit à lui-même sa propre fin". On reconnaît là un processus que les Partis Communistes ont bien illustré : la société communiste était assimilée "au Parti". Critiquer le Parti, c'était nécessairement s'écarter du combat pour le communisme.

 

Mais ce processus n'est pas l'apanage des communistes d'hier : "le tempérament révolutionnaire mène à concevoir la totalité. Le tempérament petit-bourgeois mène à s'installer dans l'image d'un progrès lent, continu et sans limite. Mais dans les deux cas la croissance matérielle du parti devient l'unique critère".

 

Et il est vrai qu'on entend souvent militants et dirigeants expliquer que "pour pouvoir gagner, il faudra telle ou telle condition"... Par exemple la fondation Terra Nova a récemment expliqué en substance : "pour que la gauche gagne il ne faut plus qu'elle s'adresse aux ouvriers". On voit bien ici le retournement dont parle Simone Weil : ce n'est plus le projet politique qui prime, mais l'exigence de victoire qui est première, conditionne le discours et ses cibles, et prédétermine jusqu'au camp social qu'on défend.

 

Ces trois facteurs font du Parti un germe totalitaire : "S'il ne l'est pas en fait, c'est seulement parce que ceux qui l'entourent ne le sont pas moins que lui"...

... Quel meilleur éloge, simple et brutal, du pluralisme ?

 

Simone Weil décrit aussi le tourment qui a pu frapper tant de militants, quelles que soient leurs orientations et leur époque. Le militant est parfois coincé :

 

" Si un homme, membre d'un Parti, est absolument résolu à n'être fidèle en toutes ses pensées qu'à la lumière intérieure exclusivement et à rien d'autre, il ne peut pas faire connaître cette résolution à son parti. Il est alors vis-à vis de lui en état de mensonge. C'est une situation qui ne peut être acceptée qu'à cause de la nécessité qui contraint à se trouver dans un Parti pour prendre part efficacement aux affaires publiques."

  Donc, la philosophe en conclut que c'est cette "nécessité" malsaine qui est à détruire.

 

Et elle attire notre attention sur le risque pris par l'individu qui cède à la pression du Parti sur ses pensées et ses dires : "un homme qui n'a pas pris la résolution de fidélité exclusive à la lumière intérieure installe le mensonge au centre même de l'âme. les ténèbres intérieures en sont la punition".

 

On trouve de tels hommes facilement. Mais Simone Weil se rassure en pensant qu'ils se punissent... Certains, beaucoup, le vivent très facilement. C'est terrible à constater.

 

La fidélité au Parti est en tout cas, pour l'auteur, une plaie pour la démocratie. Car les affaires publiques sont infiniment complexes, et on ne peut pas les aborder sérieusement en essayant sans cesse de concilier la recherche de la vérité et de la justice, et le respect de la ligne du Parti. Il y a des moments où dans la vie d'un responsable politique, il faut choisir entre les deux. Un Chevènement aurait dit : on "ferme sa gueule ou démissionne"...

 

Mais que faire ?

 

Simone Weil n'y va pas par quatre chemins : il faut supprimer les Partis. Voila tout. Ils se recomposeront clandestinement, mais au moins seront-ils affaiblis.

 

Les élus s'associeraient alors selon un "jeu naturel", en fonction de leurs convictions. Il y aurait des "milieux d'idées", des revues, etc... mais qui devraient rester marqués par "la fluidité" et ne pas cristalliser. Il ne faudrait pas distinguer clairement ce qui est dedans et dehors. La liberté de l'esprit l'emporterait.

 

Cette conclusion rappelle fortement ce qui s'est passé dans le débat des Primaires en France. Les gens qui ont voté étaient définis très généralement : "les gens de gauche". Une porosité s'est créée entre militants, sympathisants, simples électeurs de gauche, voire gens de passage... Quelle est désormais la spécificité du militant dans ce contexte, qui sans doute s'élargira à d'autres forces ? Le militant continuel est-il encore de quelque utilité ? Le système des Primaires marque t-il la mort des Partis ? Et si on a conçu ces primaires, c'est bien qu'on actait l'insuffisance de la forme Parti, ses défaillances. Son incapacité à bien choisir, ses effets pervers.

 

L'exemple américain, qui s'approche de ce que préconise Weil, est assez probant. Les Partis existent mais sont des rassemblements sans fermeté idéologique, hétérogènes, où l'on raconte tout et son contraire. Les personnalités comptent plus que les organisations. Personne n'est embrigadé, on milite à la carte. Des tas de gens ont foncé sur la campagne Obama, puis se sont retirés. On ne leur demande pas de se justifier, ou quoi que ce soit. Les citoyens y viennent pour consommer du lien social, une épopée, de l'argent ou de la reconnaissance, et s'en vont une fois rassasiés ou dégrisés. Reconnaissons que les Partis européens se rapprochent à grande vitesse de ce modèle.

 

Cette faiblesse des Partis est-elle un atout pour la démocratie américaine ? On peut en douter...

 

D'abord, la soumission aux personnes, le clientélisme, la domination, n'ont pas besoin de Partis. Le Parti n'en est pas la cause, il en est certes quelquefois le paravent. Le compagnonnage de Parti maquille utilement d'autres liens plus terre à terre. Critiquer la forme Parti c'est donc confondre la proie et l'ombre.

 

Ensuite, affaiblir l'organisation, c'est renforcer les Personnes, et donc c'est porter atteinte, potentiellement,  au débat de Raison ("la lumière intérieure") que Weil veut réhabiliter en supprimant les Partis. La vie politique américaine a montré la voie au monde entier sur ce plan.

 

Non pas que les Partis classiques, aujourd'hui, soient vraiment un lieu de refuge du débat de fond. On le théâtralise, on en organise le simulacre le plus souvent. Les discussions qui comptent, on le sait, ont lieu ailleurs : dans le cénacle restreint, dans la rencontre avec un expert, etc... Le débat "à la base" est occupationnel et valorisant pour les militants, mais le plus souvent il n'a aucun impact réel, il n'est que rituel. Il est un miroir pour le narcissisme petit-bourgeois. Qui peut citer une décision politique venue des tréfonds de la vie d'un Parti ?

Mais malheureusement la suppression des Partis, en soi, ne résoud pas la question.

 

Simone Weil oublie une fonction majeure des Partis : la formation et la sélection des élites politiques.  S'ils ne passent pas par le filtre du Parti, ils s'imposeront par d'autres moyens : l'argent principalement. Car il faut bien que les représentants émergent. Et la situation du début d'été 1789 n'est pas tenable continuellement, elle n'est qu'exceptionnelle.

 

Aux Etats-Unis, la faiblesse des Partis va de pair avec le rôle phare de l'argent dans tout destin politique. Mais à l'argent pourrait se substituer d'autres formes d'influence. Ainsi la jeune démocratie française, non encore structurée par les Partis, élisait l'ancien seigneur du coin, parce qu'influent.

 

La mort des Partis est donc un terreau parfait pour l'oligarchie.

Certes, on me rétorquera que l'oligarchie sait se frayer sa voie dans les Partis et le système politique et on aura raison... Berlusconi en est une preuve vivante.

 

Ensuite, dissoudre les Partis, c'est confier le choix des candidats à la seule "opinion publique", cette construction largement fabriquée par les sondages et leurs effets autoréalisateurs (voir à ce sujet le classique "Faire l'opinion" de Patrick Champagne). Une opinion qui regarde tout cela avec plus ou moins d'intérêt, et s'avère très sensible aux forces médiatiques et donc encore à l'argent.  Le Parti peut organiser en son sein (il peut mais ne fait pas forcément) un débat constructif et charpenté, tirant parti de l'expérience, initiant à l'Histoire, ne faisant pas fi des traditions du passé et de ce qu'ont appris et construit des générations de militants. Il permet ainsi une autonomie relative de la pensée politique par rapport à la caricature de pensée que les médias de masse propagent.

 

Donc, chers amis, comment répondre aux critiques dures et réalistes de Simone Weil contre les Partis, sans s'en remettre au mot d'ordre de disparition de l'organisation, qui n'est pas une issue ?

 

Il me semble que c'est en partie possible !

 

L'organisation relativement démocratique est une possibilité envisageable, d'abord. Et les Partis évoluent. Il est possible de concevoir une organisation qui articule l'unité et la diversité, la cohésion et la liberté de pensée, l'émergence de leaders et leur contrôle par la base. Et une organisation dont les débats servent à nourrir des actions et non plus de rituels. Certes l'organisation sera tiraillée entre deux tentations : la pensée unique rassurante, et le "n'importe quoi" et ses désordres. Mais pourquoi serait-il impossible de parvenir à un fragile équilibre ?

 

De plus, on peut (et finalement on sait tous plus ou moins comment opérer ) concevoir des antidotes assez efficaces pour contrecarrer les aspects délétères de la forme Parti.

 

On devra permettre une liberté réelle et non plus formelle à l'intérieur du Parti : le rendre impérméable à des pilotages plus ou moins souterrains ou clandestins. Donc changer les Partis et les mettre au service de l'intérêt public, c'est changer leurs statuts, mais c'est aussi et peut-être surtout réformer les institutions dont ils recherchent le contrôle :

 

-Lutter contre la corruption sous toutes ses formes, y compris dans ses aspects les plus banals et vulgaires... mais pas tant que ça lorsqu'ils s'additionnent pour créer des systèmes.

 

-Lutter contre les influences malsaines à travers l'organisation de la diversité sociologique et du renouvellement fréquent dans les institutions. Empêcher l'accumulation mortifère de mandats et de fonctions clés.

 

-Eradiquer autant que possible les conflits d'intérêt.

 

-Obliger les institutions à être réellement transparentes à l'égard du citoyen.

 

-Révolutionner les médias pour qu'ils soient de vraies forces critiques à l'égard des pouvoirs et qu'ils réservent une place digne au débat d'idées et au traitement de la politique.

 

-Donner des clés aux citoyens pour qu'ils résistent à la vulgarité des propagandes, grâce à l'éducation, au service public d'information, et à la culture.

 

-En finir avec les logiques de pouvoir personnel qui suintent dans tout l'espace public depuis 1958. Renforcer les contre-pouvoirs partout.

 

-Renforcer encore le contrôle du financement de la vie politique et multiplier les garde-fous.

 

...............................................

 

C'est à ce prix, en changeant le fonctionnement de l'espace public, que les Partis retiendront le meilleur de leur vocation : organiser les citoyens pour agir, pour élaborer des projets, pour élever la pensée politique, pour porter le débat devant les citoyens, pour fournir des candidats crédibles, dignes, respectés, à la représentation du peuple.

 

Dans la famille Bush, c'est le fils le plus crétin, celui dont on ne savait que faire, qu'on a dédié à la politique. Devenant deux fois Président des Etats Unis, investi par son Parti.  Ceci n'est sans doute pas fatal, mais doit pousser à réfléchir.

 

Simone Weil, par l'outrance, non pas de ses constats, mais de sa conclusion, nous place devant cette responsabilité. A nous, copropriétaires de la démocratie.

 

 

 

 

 

 

 

 

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12 août 2011 5 12 /08 /août /2011 09:14

 

blum_1235249619_thumbnail.jpg Léon Blum est parmi ces "grands hommes" qui après leur disparition s'élèvent au dessus des antagonismes et intègrent le patrimoine national.

 

Lui qui fut haï par ses adversaires,  érigé en cible obsessionnelle par les antisémites, lui qui fut l'objet d'une tentative de lynchage par des éléments royalistes, qui collectionna les appels au meurtre à peine voilés sur son nom, lui qui symbolisa "la grande peur" saisissant l'oligarchie en 1936, apparaît désormais sous les applaudissements dans les discours du candidat conservateur à la présidentielle de 2007, sans qu'on s'en émeuve outre mesure.

 

Dans la mémoire des français, Blum ce sont les congés payés.

Et à ce jour personne, dans un pays touristique comme le nôtre, n'a songé à les remettre en cause. Le Président les célèbre d'ailleurs, enfourchant son vélo et arborant le bronzage de rigueur (pour l'instant on ne s'en prend qu'à la RTT et aux jours fériés, c'est déjà suffisant...). Les vacances, ce sont aussi des signes extérieurs de richesse, et les enrichis en raffolent. Blum n'est plus scandaleux. Il n'est plus ce traître insupportable quittant les rangs bourgeois pour devenir le chef d'un Parti ouvrier.

 

A gauche, Léon Blum tient, dans le sillage de Jaurès, solidement sa place dans l'Olympe des grandes figures invoquées pour faire briller un peu plus le présent. Les cartes de voeux jouent la sécurité en choisissant des citations de l'ancien Président du Conseil et leader incontesté du Parti Socialiste-SFIO.

 

Mais on connaît mal Léon Blum dans notre pays et on en parle peu.

 

A gauche on s'en tient au mythe. On ne médite pas sur son parcours, et sur une trajectoire qui reste, qu'on le veuille ou non, marquée par un échec politique de grande ampleur.

 

Blum est expulsé de Matignon sans gloire, sur un simple vote du Sénat conservateur par essence, qui suffit à abattre l'immense espoir soulevé par les élections de 1936 et la grêve générale qui s'ensuivit. Et son dernier acte dans la troisième République c'est de voter NON aux pleins pouvoirs à Pétain, mais silencieux et isolé au sein d'un groupe socialiste qui éclate et où son choix est minoritaire. Blum a voulu la Paix, éviter la guerre civile tout en portant le progrès social. Il aura  la guerre, le régime de Vichy, la misère sur la France, l'abolition de la République.

 

On préfère l'icône des congés payés que la réalité ambivalente, qui a pourtant beaucoup à nous apprendre dans ses gloires comme dans ses turpitudes. Car Léon Blum a été confronté à des questions parfois très proches de celles du présent, comme le montre cet extrait d'un article qu'il signa dans le Populaire en 1935, qui semble venu du passé pour évoquer la situation du monde de 2011 face aux marchés financiers :

 

" A un gouvernement de Front Populaire, n'opposeraient-ils pas (les banquiers) un refus pur et simple, et comment se tireraient alors d'embarras les chefs de ce gouvernement, placés du jour au lendemain, comme un commerçant à qui le crédit est brutalement coupé, devant l'impossibilité de couvrir l'échéance prochaine ? J'ai répondu et je réponds que tout gouvernement qui s'inclinerait devant le refus ou subirait les conditions serait perdu (...)  Leur devoir (aux gouvernants) serait de dénoncer à la Nation l'attentat commis contre sa souveraineté par les accapareurs privés du crédit public, et d'exploiter à fond la situation révolutionnaire ouverte par cet attentat".

 

Après des lectures diverses et étalées au cours des années à son sujet ou de ses écrits (voir quelques pistes à la fin de l'article), il me semble mieux connaître ce personnage à la fois impressionnant d'intelligence et de prescience, d'un courage magnifique dans son style propre, attachant et très exaspérant aussi : par son refus d'admettre certaines données du réel et les nécessités qui s'imposent.

 

Léon Blum est d'abord un brillant intellectuel bourgeois. C'est par la pensée que ce tempérament rebelle chemine vers le socialisme. Il en vient à considérer que c'est la solution logique et inéluctable pour l'humanité. Donc c'est une solution "raisonnable" qu'il convient d'aider à se concrétiser

 

C'est à la fréquentation étroite de Lucien Herr et de Jean Jaurès qu'il adopte cette voie. Mais le cheminement de Jaurès est bien différent du sien, même s'il est aussi un Normalien et un intellectuel. Jaurès est homme du peuple, provincial terrien, débraillé qui "crache dans son mouchoir". Il est Républicain, et c'est parce qu'il constate pratiquement, immergé parmi les ouvriers du Tarn, que la République ne peut pas survivre si elle ne franchit pas un nouvau pas décisif, qu'il se transforme en socialiste.

 

Pour Blum, la classe ouvrière resta très longtemps une abstraction : cette majorité sociale qu'il découvrira dans Marx et à qui il revenait de porter les intérêts de toute l'humanité. Blum est avant tout un rationaliste, un homme au service de ses idées et d'une vision morale et universaliste du monde (Kantienne en somme). Le socialisme c'est pour lui la réalisation d'une morale abstraite, sur terre.

 

Ses actes, et aussi ses erreurs qu'il paya très cher, restent marqués de manière indélébile par cette idée : le socialisme, c'est la solution de Raison, on doit donc pouvoir en convaincre chacun. Comme il a été convaincu lui-même.

Et tant que tout le monde ou presque n'en sera pas convaincu et ne s'amendera pas en conséquence, la situation ne sera jamais assez mûre pour agir, on sera toujours en situation "pré révolutionnaire".

Il sera toujours trop tôt...

 

... Et c'est ainsi qu'on laisse filer des occasions qui ne se présentent qu'une fois dans une vie, telle la mobilisation ouvrière qui se lève en juin 36, ou bien la coexistence de deux gouvernements de gauche en France et en Espagne alors que l'Italie et l'Allemagne sont tombées aux mains fascistes.

 

Blum s'est souvent demandé s'il était vraiment fait pour la politique. Il s'interroge encore devant ses camarades réunis à l'aube de son entrée à Matignon. Ce n'est que tardivement qu'il devient un "politique" : à plus de quarante ans passés. Avant ce n'était pas un homme d'action, mais un intellectuel socialiste, puis un conseiller.

 

En 1919, son intelligence hors de proportion avec les autres chefs socialistes, le désigne pour conduire aux destinées du Parti. Et sa première tâche est d'affronter la scission avec les communistes. Il s'en tirera remarquablement. Le petit Parti maintenu, minoritaire, regagnera rapidement sa grandeur passée et surpassera son concurrent.

 

Son discours du congrès de Tours lors de la scission est ambivalent. Il est éclatant de lucidité : si comme ses camarades il admire la révolution russe, Blum décrit parfaitement les risques du modèle Léniniste, et la pente qui conduira au Stalinisme, il refuse de manière fondée le modèle centralisé du Komintern dont on mesurera les dégâts plus tard.

Mais en même temps, il expose déjà cette vision étrange de la rupture avec l'ordre établi, conçue comme le fait de cueillir tranquillement un fruit mûr. Dans son refus pertinent des solutions aventureuses '"blanquistes" et des coups d'Etat bâtis sur du sable, qui exposent à des retours de feu destructeurs, il s'enferre dans une conception abstraite et comme fluide de l'Histoire, qui n'a aucune chance de se réaliser.

 

L'Histoire est tragique et elle ne se dessine nullement entre gens convenables qui devisent pour trouver la meilleure solution, comme dans ces salons littéraires où le jeune Blum brillait. Cela il ne l'acceptera que rarement. Il sut pourtant s'y résoudre avec courage, le lendemain du coup d'Etat manqué du 6 février 34, où il prend alors toutes ses responsabilités, expliquant au Parlement que si la République ne sait pas résister aux Ligues, son Parti le fera à sa place avec le peuple.

 

Si les Révolutionnaires de 89 avaient lu et cru Blum, ils auraient sagement attendu que les aristrocrates, après discussion, écrivent un Décret abolissant les privilèges. La Révolution française s'est accomplie, comme elle le pouvait, avec ses excès. Et le peuple n'était pas à l'image du corps de citoyens éclairés et vertueux que Rousseau avait rêvé. Et pourtant ce fut le moment le plus glorieux de l'Histoire du monde.

 

Blum ne veut pas admettre que l'Histoire est une dynamique et non un schéma tombé tout résolu du ciel des idées. Ainsi sera t-il conduit à opérer cette distinction célèbre, mais non convaincante, entre "conquête du pouvoir" (la transformation socialiste), l"exercice du pouvoir" (on se borne à tirer du système tout ce qu'on peut, en attendant que la situation soit optimale), et "l'occupation" défensive du pouvoir.

 

Manière de dire : il est urgent d'attendre mais ne renonçons pas pour autant.

 

Mais en vérité la situation n'est jamais mûre, et elle ne pourra jamais l'être vraiment. Les "masses" ne seront jamais prêtes pour le grand saut, car justement elles vivent dans l'aliénation. C'est justement pour cela qu'il convient de changer le monde. Et lorsqu'elles se mettent en marche, elles veulent avancer et que leurs leaders montrent la voie. En réalité, l'ordre établi résiste de toutes ses forces, et même si l'on veut réaliser un programme minimum on est obligé d'aller plus loin qu'escompté, et de se défaire d'une vision étriquée de l'éthique, de l'Etat de droit et de la loyauté.

 

Ainsi, contrairement à ce que pourrait prétendre une critique "gauchiste" sommaire, les grandes erreurs de Blum ne sont en aucune façon celles d'un pleutre ou d'un lâche. Blum ne craint pas pour sa vie, il l'a suffisamment montré, et pas seulement lors de sa magnifique défense au procès de Riom, obligeant Vichy à interrompre le procès qui se retourne contre le régime. En 1940, il reste en France, justement parce qu'il est en péril" et qu'il ne veut pas offrir l'argument de la fuite au régime de Vichy.

 

Les erreurs de Léon Blum sont celles d'un homme chevillé à des principes.

 

Quand il propose aux Radicaux d'entrer au gouvernement, alors qu'il sait que les désaccords sur l'essentiel bloqueront le gouvernement, il se réfère aussi à la loyauté et au respect des accords passés. Ceci alors que le PC ne vient pas au gouvernement malgré sa promesse. Diviser son gouvernement sera un erreur lourde. Et sur l'essentiel effectivement, Blum sera stérilisé par Herriot et Daladier : lorsqu'il s'agit d'intervenir pour l'Espagne républicaine, ou quand les socialistes face à la fuite des capitaux, doivent impérativement prendre des mesures de restriction des "libertés financières".

 

En réalité, le vieux Parti Radical est à cette époque en pleine décomposition, il a perdu sa fonction grandiose de "construction républicaine" depuis déjà belle lurette. Il se divise et se vide à grande vitesse dans une société en crise qui se polarise.

 

Les démocraties libérales s'effondrent partout. Incapable de tenir la société qu'ils dominent, les oligarques s'en remettent à des solutions drastiques. Les catégories sociales intérmédiaires qui votaient pour les radicaux vont être sommées de choisir entre le fascisme (choix réalisé en Allemagne) ou la rupture avec le capitalisme sous conduite du salariat organisé.  Blum se refuse à regarder cette réalité brutale en face, et réagit en clamant qu'il n'a jamais parié sur l'éclatement du Parti Radical et qu'il est loyal, encore, à ses amis qui malgré leurs errements ont tout de même signé un accord de Front Populaire.

 

Sur l'Espagne encore, la tragédie est que Blum est bien le seul à être "loyal" et à satisfaire à cet impératif catégorique abstrait qui le guide. Les italiens et les allemands font cyniquement traîner les négociations sur la neutralité, continuant ainsi à déverser armes et troupes auprès de Franco. Pendant ce temps, le Front Populaire reste mutique et Blum "loyal" envers ses promesses et les alliés anglais.

 

Quand le Sénat, cette institution fondée sur la tricherie, lui refuse les pleins pouvoirs financiers pour domestiquer les saboteurs financiers qui spéculent contre le Franc (en se disant patriotes), il accepte la logique de l'ordre établi qu'il a toujours voulu renverser (n'est-il pas paradoxal de considérer que lorsqu'on est au pouvoir, c'est le mauvais moment pour y procéder ?) et quitte Matignon.

 

Celui qui n'a jamais renié en parole son engagement révolutionnaire n'engage alors pas la lutte, il ne s'appuie pas sur le peuple, il ne suscite pas de nouvelles élections, comme il n'a pas su tirer tout le profit de la "grande peur" de Juin 36 : certes il en profita alors - avec pour une fois grande habileté - pour conduire le Patronat à réclamer un accord sans précédent sur des conquêtes sociales. Mais cela se paya ensuite par un reflux du mouvement social le plus fort de l'Histoire, qui permit aux conservatismes de se ressaisir, et d'organiser fuite des capitaux et inflation, effaçant ainsi les concessions réalisées.

 

En plus des radicaux sur sa droite, Blum devait certes compter sur le PC sur sa gauche ou plutôt à l'Est. Sur ordre de Moscou, il poussait à une politique la plus modérée possible (sauf sur l'intervention en Espagne), inclinant même vers l'unité nationale. Ceci afin de répondre aux intérêts immédiats de défense de l'URSS, tels que Staline les imaginait d'ailleurs en se trompant.

Mais qu'est ce qui empêchait Blum d'obliger les communistes à abattre leurs cartes et à montrer leur vrai visage devant la classe ouvrière ?

 

Recevant les preuves de la trahison des hautes sphères de l'Armée (dont Pétain), liés aux terroristes de la "cagoule", Léon Blum reste silencieux et passif, ne voulant pas créer de conflit avec l'armée, alors qu'il a l'opportunité de tuer la peste noire dans la couveuse.

 

S'illusionnant sur la possibilité de faire reculer le fascisme en bon ordre, soucieux de la "concorde civile", épri de paix et de nobles principes, Léon Blum en sera remercié par la calomnie, sera obligé de sortir du gouvernement par la petite porte, et plus tard réduit à demander un gouvernement d'union nationale que ses adversaires snoberont... Ces mêmes adversaires qu'il avait voulu amadouer, en apparaissant comme le modérateur du peuple, et qui le mèneront en prison et à Buchenwald. Belles récompenses pour cette éthique !

 

Léon Blum a voulu éviter la guerre avec l'Allemagne en oubliant l'Espagne. La victoire de Franco encercla la France, démoralisa les progressistes européens, donna confiance aux nazis qui eurent tout le temps de se préparer. Un conflit dès 1936 eut été sans doute préférable.

 

Il a voulu éviter tout risque de guerre civile, elle eut lieu dans les pires conditions avec la présence de l'occupant allemand en soutien décisif de "la révolution nationale" pétainiste.

 

Il a voulu être digne dans la défaite, mais l'intérêt de la République et de la classe ouvrière était-il qu'il soit enfermé ou bien à Londres, donnant une autre tonalité à la France Libre ?

 

Mais la morale individuelle, au sens abstrait du terme, était sauve. Blum respecta son engagement à ne point violer la troisième république, à rester dans la légalité républicaine de l'époque, à ne pas "profiter du pouvoir pour le prendre", à honorer ses accords avec les uns et les autres, et même quand ceux-ci les piétinaient. Mais il ne serait pas dit que Monsieur Blum aurait failli à sa parole...

 

Quelles leçons tirer d'un tel destin ?

 

Sans doute que, lorsqu'il s'agit d'Histoire et de politique, il convient de se méfier des leçons de morale abstraite. Car morale et politique, si elles entretiennent des liens incessants, mènent un bal dangereux et ambigu. Etre avant tout un homme moral, c'est souvent prendre la proie pour l'ombre. Si Blum ne se trompe pas pendant l'affaire Dreyfus et se tient aux côtés de Jaurès, par une haute conception de la morale universaliste, il s'enlise au cours des années 30 dans des considérations de principe qui l'empêchent de saisir les implications dantesques de la période.

 

Ensuite, qu'il faut se méfier toujours et encore des discours et des écrits. Ceux de Léon Blum étaient exaltants, empreints d'une logique implacable. Mais les actes en disent évidemment beaucoup plus. On entend parfois, dans les discussions politiques, quelqu'un utiliser l'argument : "mais il a déclaré que...., il a signé le texte qui dit que...". Oui, et alors ? La continuité d'un individu se lit sans doute plus dans son action, à l'heure des choix, et évidemment dans les moments de tension, cruciaux. Et la participation de Léon Blum à l'union sacrée durant la première guerre mondiale, devenant chef de cabinet des ministres Marcel Sembat et d'Albert Thomas, était de mauvais augure sur sa capacité à se séparer d'un jeu institutionnel classique dont il était le meilleur élève.

 

Sans doute le destin de Léon Blum doit aussi nous conduire à nous tenir à distance des visions trop mécaniques de l'Histoire (c'est ce qu'on a reproché aux marxistes orthodoxes, mais on voit que la social-démocratie n'en est pas exempte, loin s'en faut). Car ces mécaniques consistent à vouloir enfermer la réalité dans des situations qui nous arrangent et qui servent nos turpitudes. Alors que les plus belles réalisations politiques des hommes procèdent au contraire d'intuitions  et d'initiatives inattendues, comme ce fut le cas lors des révolutions française et américaine, ou au tout début de la révolution russe que Blum et ses amis voyaient comme une "grande lueur" venue de l'Est.

 

Le mot de Danton, "encore de l'audace", n'est pas irresponsable. Il est salutaire pour l'humanité, aux moments où continuer sur le même chemin c'est aller à la catastrophe.

Et quoi de plus contemporain comme réflexion ?!

 

Ces moments de vérité revèlent les êtres à eux-mêmes. Il est certain que Léon Blum a du se demander, entre 1937 et 1940, s'il n'aurait pas du rester au Conseil d'Etat ou s'engager dans la carrière d'essayiste et de critique artistique qui lui ouvrait les bras. Et c'est à Matignon qu'il a du prendre pleinement conscience du fait qu'il était fondamentalement un démocrate-socialiste soucieux d'aménager autant que possible, sans froisser quiconque outre mesure, la société existante  (ses amitiés américaines étaient d'ailleurs fortes, et elles lui reprochaient d'ailleurs sa passivité sur l'Espagne...) et non ce révolutionnaire qu'il pensa être, parce qu'il trouvait cette issue logique pour l'Humanité.

 

(De Léon Blum, j'ai lu avec grand intérêt ses "Souvenirs sur l'affaire" (Dreyfus), l'essai réformiste "A l'échelle humaine" écrit en 1944-45, ses "Lettres de Buchenwald" qui montrent la grandeur du personnage. Son "discours du congrès de Tours" mérite d'être lu et médité, stylo à la main.

Sur Léon Blum, on lira avec grand intérêt la biographie classique "Léon Blum" de Jean Lacouture, complète et équilibrée, même si je crois me souvenir que l'auteur ménage toutes les intéprétations sans trop s'avancer. Sur le versant critique, venu de gauche, on lira "Front populaire révolution manquée" de Daniel Guérin et surtout de mon point de vue le très convaincant et brillamment écrit "Léon Blum, la politique du Juste" de Colette Audry. Bien plus radical (et sans conteste sectaire) est le texte de Léon Trotsky sur la France de 1935 : "Où va la France ?" mais on ne peut pas lui dénier sa part de  lucidité quand il prévoit l'échec du Front Populaire tel que conçu et la victoire du fascisme en France pour 1940. Le petit livre édité chez Repères, "Histoire des Socialistes" de Jacques Kergoat, est facile d'accès et excellent. Il permet de resituer l'action de Léon Blum dans la longue durée, avec ses sources et sa portée.)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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13 juillet 2011 3 13 /07 /juillet /2011 09:31

 

Pasolini3.jpg Qui a écrit la phrase suivante, et quand ?

 

"Aujourd'hui la liberté sexuelle de la majorité est en réalité une convention, une obligation, un devoir social, une anxiété sociale, une caractéristique inévitable de la qualité de vie du consommateur. Bref, la fausse libération du bien-être a créé une situation tout aussi folle et peut-être davantage que celle du temps de la pauvreté (...) le résultat d'une liberté sexuelle "offerte" par le pouvoir est une véritable névrose générale".

 

On serait tenté de répondre que c'est Michel Houellebecq dans les années 2000. On croirait lire un extrait d'"extension du domaine de la lutte" ou des "Particules élémentaires", romans dressant un impitoyable bilan critique des legs de mai 68.

 

Et bien non... L'auteur de ces lignes est Pier Paolo Pasolini, dans un article de presse publié en 1975 !

 

De quoi ringardiser tous ces intellectuels libéraux ou néo-conservateurs d'aujourd'hui qui dressent sans cesse le procès de Mai 68 pour en finir avec l'idée d'un changement radical de société. Ils ne découvrent rien. Celui qui aurait été leur ennemi viscéral avait déjà dressé le tableau. Et surtout,  Pasolini le dévoile : ce sont les forces économiques défendues par ces clercs qui sont responsables de ces évolutions culturelles tant déplorées.

 

Par la même occasion, Pasolini donne un sacré coup de vieux à ceux qui rédigent encore des "manifestes hédonistes", croyant se rebeller (mais contre qui parbleu ?) alors qu'ils sacrifient en cela au rite des valeurs les plus platement petites bourgeoises.

 

Ce grand créateur italien les avait clairement avertis. Mais dans les années 70 ils furent nombreux à ne pas voir qu'en servant de troupes d'élite à la destruction des valeurs conservatrices, croyant ouvir une brèche décisive vers l'émancipation humaine, ils furent l'outil involontaire d'une domination toujours plus grande du système contre lequel ils croyaient lutter. 

 

Certains de creuser le tombeau de l'ancienne société conçue comme une globalité et de répéter la prochaine Révolution, ils furent totalement déconcertés par le reflux de la contestation dans les années post 68. Et mirent longtemps à comprendre que le Marché avait fouillé leurs poches, y puisant l'individualisme, l'aspiration à la liberté et à "jouir sans entraves"... se servant de ce terreau culturel pour discipliner les masses comme jamais..

 

"Les Ecrits corsaires" de Pier Paolo Pasolini, qui rassemblent ses interventions politiques dans ces années (au carrefour des décennies 60-70) montrent qu'il était cependant possible d'être lucide au coeur même de cette époque d'illusions. Ces écrits portent bien leur nom, car Pasolini était bien isolé, dans une gauche où progrès signifiait mécaniquement destruction du vieux monde, sans discernement. Il agissait donc en flibustier, en assénant des coups violents, exagérant parfois son propos explicitement.

 

Pasolini a très vite et nettement perçu la puissance du nouveau pouvoir économique qui s'emparaît des âmes à travers leur transformation consumériste. D'où le caractère irrité, presque désespéré, de ses écrits. Il était profondément attristé par l'aveuglement de son camp, et tentait d'ouvrir les yeux avec des libellés provocateurs. Par exemple cet article titré "Contre les cheveux longs"...

 

(Jusqu'à lire ces jours derniers les "Ecrits corsaires", j'avais éludé Pasolini. Ma seule rencontre avec son oeuvre fut d'assister à une représentation de sa pièce "Porcherie" à Rennes, en compagnie de ma femme. Nous étions sortis dépités, et je me souviens d'une succession de saynètes incompréhensibles, de gestes saccadés. Un happening hermétique et prévisible où les comédiens portaient des groins pour signifier combien était dégoûtant notre modèle de consommation.

 

Mais je savais qu'un jour j'essaierai de découvrir un autre Pasolini, car beaucoup de voix que j'apprécie m'en avaient donné envie. A commencer par les films de Nanni Moretti.)

 

Certes Pasolini est très radical et peu nuancé. Il oublie que la société de consommation a aussi apporté du confort, du temps libre, de l'espérance de vie, du recul de certaines souffrances. Et c"était une tâche historique grandiose que de briser la répression sexuelle, le modèle patriarcal, l'éducation répressive.

 

Les époques se succèdent en se superposant, et l'ancienne société n'a pas encore, trente ans après Pasolini, totalement cédé. Elle s'accroche et tente de reprendre pied, parfois par le côté où on ne l'attend pas (il me semble par exemple que le vieux puritanisme se dissimule parfois derrière un progressisme de façade. Par exemple quand on propose de punir les clients de prostituées au nom de la dignité des femmes... alors que par ailleurs on ne fait rien pour les aider à quitter leur condition. Ce qu'on cherche à prouver, c'est que le politique, incapable de résoudre quelque problème social, désertant l'économie, peut discipliner les corps).

 

Malgré ses exagérations, on ne peut qu'être admiratif devant la lucidité de cet intellectuel alors que ses contemporains, saisis dans les "années de plomb" ont raconté alors beaucoup d'inepties. On peut admirer sa capacité à resituer les évènements de son époque dans le long terme italien et - il utilise déjà le terme - "transnational".

 

Le fascisme mussolinien fut atroce, mais selon Pasolini n'obtint pas l'adhésion profonde du peuple. Le développement industriel, de son côté, a brisé des modèles culturels solidement ancrés depuis des siècles, en quelques années. Il a arrimé l'ensemble des classes sociales aux valeurs de la bourgeoisie, à travers la quête hédoniste qui a arrasé toutes les différences. Pasolini pleure un appauvrissement culturel sans précédent selon lui. Une régression anthropologique, par exemple dans le rapport à la nature. Il écrit ainsi un bel article, se servant de la soudaine disparition des "lucioles" comme une métaphore d'une Italie disparue.

 

En lisant les pages de Pasolini sur la campagne italienne vidée, je n'ai pu m'empêcher de songer à cette belle chanson qu'est "La montagne" de Jean Ferrat, un autre homme de gauche qui se méfia à la même époque de la "modernisation" à marche forcée de son pays. A rebours des intuitions progressistes.

 

Et surtout (on conseille à Michel Onfray de lire Pasolini entre deux séances photo...) L'Eglise catholique a été la perdante historique de cette révolution silencieuse.  Elle s'était ralliée au fascisme. Elle avait été l'inspiratrice d'un régime bourgeois dirigé par la Démocratie-Chrétienne après-guerre. Mais le modèle consumériste s'installant, le capital n'a plus eu besoin de l'Eglise. Au contraire, elle devient gênante, car susceptible de freiner l'installation du nouveau modèle culturel permettant la croissance des profits.

 

Donc, dans le nouveau capitalisme qui émerge des années 60, l'Eglise, comme cette paysannerie traditionnelle arrachée à ses terres et jetée dans les banlieues, est éjectée de la sphère du pouvoir réel.

 

Pour survivre autrement que comme un folkore qui s'étiole irréversiblement, il lui aurait fallu revenir au message des Evangiles : prendre le parti des pauvres, affronter le modèle économique libéral-productiviste. Mais elle s'y est refusée, par aveuglement sur son lien naturel avec le pouvoir. Pasolini a très vite saisi, alors que ses camarades en étaient encore à hurler "A bas la calotte !", que le curé perdait inévitablement la main. Le nouveau modèle économique n'était plus compatible avec les valeurs d'humilité, de tempérance, d'épargne... prônées par les prêtres. D'autres valeurs devenaient indispensables : désormais il conviendra d'être "fun" et "no limit"...

 

Pasolini pressent déjà Berlusconi, mais aussi le modèle américain qui a atteint ses limites en 2008. Cette course en avant incontrôlée, cette pulsion à acheter des biens toujours plus nombreux, qui ne saura jamais s'épancher. Et ne produira en dernière analyse que de la frustration et de la violence.

 

L'aliénation a changé radicalement de forme. La liberté de la femme par exemple (les féministes l'ont compris assez rapidement), n'est plus menacée par des curés octogénaires qui parlent devant une assemblée clairsemée,  mais par l'agressivité marchande qui s'insinue dans les subconscients, oriente, enjoint, culpabilise... La télévision berlusconienne n'en est-elle pas l'expression la plus sinistre ?

 

Et déjà Pasolini demandait aux tenants du "progrès" (notion qu'il demande de distinguer de celle de "développement") de concentrer leurs critiques sur les instruments de cette domination nouvelle : la télévision, la publicité. Conseils malheureusement ignorés, si l'on considère que ce sont souvent des gouvernements progressistes qui au nom de la liberté et de la pluralité ont laissé le spectacle envahir notre vie.

 

 

Pasolini se déclarait marxiste. Il était un sympathisant prudent et critique du PC Italien, dont on sait l'originalité (et les contradictions finalement intenables). Il critiqua précocément les nouvelles formes de l'abaissement humain. Avec des décennies d'avance sur les procès caricaturaux et opportunistes que l'on intente à "l'esprit 68" (instruits par exemple par un Président français qui célèbre pourtant sans cesse les valeurs consuméristes dénoncées par Pasolini en son temps).

 

On dit souvent que ce sont les vainqueurs qui écrivent l'Histoire. C'est certainement aussi vrai pour l'Histoire des idées...

 

 

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11 mai 2011 3 11 /05 /mai /2011 08:50

 

George-Orwell-001.jpg S'il n'en reste qu'un pour moi, ce sera Georges Orwell  (Eric Blair de son vrai nom). Je l'ai déjà écrit dans ce Blog en parlant de son roman "Un peu d'air frais"( Lisez Bio ) , mais je pense y revenir périodiquement, car il me reste heureusement une partie de ses livres à découvrir.

 

Georges Orwell fut un homme exemplaire, un modèle de probité et de courage, un écrivain d'immense talent, un anglais jusqu'au bout des ongles aussi, qui illustra au mieux les qualités d'un certain esprit national : le goût de la liberté d'abord ; cette manière inimitable d'avoir les pieds sur terre, de se coltiner la réalité ; cet humour confondant qui va de pair avec un stoïcisme admirable.

 

Ce fut aussi une intelligence hors normes attirée par les lignes de front : celles de l'Empire britannique, de la pauvreté, de la guerre civile Espagnole, de la guerre contre les nazis, de la guerre froide... Il y puisa une lucidité à mon sens sans équivalent dans son siècle, à longue portée. Comment par exemple, ne pas être frappé par la pertinence de son concept de "Novlangue" tel qu'utilisé dans "1984" ? Un despotisme a besoin d'affaiblir la portée du langage pour mieux dominer. Il en est d'ailleurs ainsi avec la mondialisation libérale et la marchandisation de tout.

 

Grâce aux Editions Agone, on peu redécouvrir un volet de son oeuvre un peu oublié, et pourtant majeur.

 

Ses romans reparaissent régulièrement en Poche. Et "1984", "La Ferme des Animaux" (LE livre -je le confesse ici - que dans mes rêves les plus fous j'aimerais avoir écrit, et qui m'émeut profondément), "Hommage à la Catalogne", "Dans la dêche à Paris et à Londres", ont bien souvent - et à très juste titre - leur place réservée sur les tables des librairies.

 

Mais celui qu'on a qualifié d'"anarchist tory" (aux antipodes d'un libéral libertaire comme Dany le Vert) était aussi un enquêteur social dans la meilleure tradition, un militant socialiste "de gauche" jamais fasciné un instant par le stalinisme, un intellectuel engagé, un journaliste et chroniqueur de premier ordre. Et nous pouvons désormais accéder facilement à une oeuvre de polémiste et de critique qui restait éparpillée, où Orwell s'exprime plus directement que dans ses merveilleux romans.

 

Il y a un ou deux ans, j'ai lu "A ma guise", recueil de ses chroniques de presse du même nom, dont la plupart sont écrites pendant la deuxième guerre.  Je recommande avec force enthousiasme cette lecture où culminent les qualités d'Orwell. Peu d'auteurs aussi majeurs sont aussi humbles et dépourvus d'ostentation ... Orwell utilise un style on ne peut plus direct et sait expliquer en des phrases très simples des idées très compliquées, comme celle de la singularité d'un socialisme révolutionnaire et démocratique.

 

Dans ses chroniques, Orwell illustre tout son sens de l'observation, son intérêt sans limites pour les leçons du quotidien et pour ses contemporains, son humour tout à fait anglais, mais qu'il utilise dans une perspective politique absolument déterminée et originale. Même après le succès énorme de "la ferme des animaux", après de  longues années de disette, Orwell est resté un révolutionnaire au milieu de son peuple. Il ne projetait nul fantasme sur "les masses" , et parlait leur langage, vivait leur vie parce que c'était la sienne. Des exigences que n'ont pas beaucoup respectées des générations d'idéalistes jargonnants venus après lui ... Dans "A ma guise", on le voit ainsi entamer des débuts de correspondance avec ses lecteurs, parfois avec une ménagère qui lui a envoyé un courrier indigné... Et cela lui est naturel.

 

On retrouve toutes ces qualités dans ses "Ecrits politiques" que je viens de lire. Même s'il use moins de l'humour.

 

Indirectement, ces écrits, tout comme les chroniques précitées, montrent la surprenante liberté d'expression et de débat qui prévalait au Royaume Uni pendant le deuxième conflit mondial, et qui ne vient qu'exacerber mon admiration pour ce peuple à cette époque (on mesure désormais les dégâts culturels imputables à l'ère Thatcher et aux années "New Labour"). Par exemple, Orwell explique longuement, alors qu'il en est membre actif, que les révolutionnaires doivent entrer en masse dans la "Home Guard" (milice d'un million d'hommes formée pour résister à une éventuelle invasion) pour transformer la guerre mondiale en révolution socialiste, seule voie vers la victoire finale contre Hitler (sur ce point précis il s'est trompé, mais pas complètement. Car la sortie de la guerre c'est tout de même la naissance de l'Etat-Providence, première pierre du socialisme). Il se livre aussi à des critiques incessantes des hommes au pouvoir, des décisions stratégiques, de la politique impériale, y compris aux moments les plus démoralisants pour les anglais.  Il perçoit parfaitement, dès le début de la guerre, le fait que son pays en sortira avec un visage totalement différent ; et il saisit en particulier que la colonisation est condamnée à court terme, car sans donner libre cours aux nationalismes des peuples dominés on ne pourra pas vaincre l'Allemagne.

 

Selon Orwell, depuis la "grande Charte" médiévale, l'individu anglais est indissociable d'une certaine inclination libertaire. On le croit volontiers.

 

Ce qui me frappe aussi, c'est la sincérité déconcertante de cet intellectuel. Son absence de préjugés mariée à une curiosité insatiable. Il prend ainsi la peine de "tout lire", d'expliquer à ses lecteurs, avec un souci de vérité, la pensée des adversaires auxquels il rend parfois justice. Orwell n'est pas un sectaire : c'est un homme libre, pour qui le socialisme n'est pas une construction abstraite ni une utopie prête à l'emploi ; c'est la fraternité et le droit de vivre cette fameuse "décence ordinaire" qui revient souvent dans son propos. Il a aussi compris quelque chose de tout à fait moderne : la capitalisme, c'est le désordre de la concurrence, et le peuple aspire avant tout à la sécurité. Les fauteurs de désordre : ce  sont bien les dominants qui mettent le monde à feu et à sang.

 

Orwell démontre qu'il est possible d'articuler radicalité (ce n'est pas un modéré) et nuance. En cela il est rare et digne d'un très grand intérêt.

 

Ce bon sens auquel il s'accroche  obstinément lui permet de ne pas sombrer dans les impasses où nombre de courants de gauche s'engouffrent à son époque : le pacifisme intégral et stérile, la haine stupide de la démocratie (pourquoi les antinazis allemands s'exilent t-ils dans les démocraties capitalistes si facisme et démocratie libérale sont sur la même ligne ?). Se dessine ainsi un marxisme de "bon sens" mais subtilement dialectique, libéré de ses dogmatismes lourds et dangereux. Pour Orwell par exemple, il est absurde de penser que le processus révolutionnaire dans un pays développé comme le Royaume-Uni puisse emprunter le même schéma que celui expérimenté en 1917 en Russie. Quand on la lit chez Orwell, qui n'a rien d'un réformiste, cette idée frappe d'évidence, pourtant la gauche radicale mettra des décennies à l'admettre...

 

Etre au milieu du peuple, c'est aussi ne pas penser à rebours de réalités aveuglantes. Ainsi Orwell trouve t-il absurde de prétendre que les "prolétaires n'ont pas de patrie". Car si  on peut bien sûr fonder ce constat théoriquement, il est impossible de contourner la force du sentiment national, qu'il perçoit partout autour de lui. Il convient au contraire de s'appuyer sur ce sentiment patriotique pour montrer que l'intérêt bien compris de la Nation, c'est le socialisme. Etre au milieu du peuple, c'est aussi saisir que les gens ne se battent pas (et ne votent pas non plus) pour des "ismes", mais pour des blocs de réalités qui portent des noms comme "logement", "paix", "feuille de paye", "travail moins pénible"... Orwell enjoignait ses camarades et lecteurs de le comprendre. Et ce message n'a jamais été aussi utile que de nos jours.

 

La matrice de la pensée d'Orwell, c'est son expérience au sein de la milice du POUM dans la Guerre d'Espagne. Un conflit qui concentre à l'extrême toutes les questions politiques posées dans le siècle. Et Orwell, aux avants-postes (il en revient gravement blessé et traqué par les staliniens), a pu y manifester toute sa lucidité. Son parcours intellectuel est ainsi révélateur par contraste de toutes les erreurs de la gauche de son temps.

 

On peut dire que Georges Orwell a mis en application avec célérité le conseil de Jaurès : "Partir du réel pour aller à l'idéal". Ce qui a conduit cet homme issu de la "middle class" à vivre dans les asiles de nuit, à plonger dans les tranchées. Il s'inscrit dans la lignée de ces grands enquêteurs sociaux malheureusement disparus (Engels, Flora Tristan, Dickens)... Il en ramènera d'ailleurs une tuberculose finalement mortelle. Cette pulsion d'ethnologue participatif le rendra hermétique aux propagandes (au contraire d'un Sartre par exemple).

 

Orwell est sans doute le meilleur représentant d'une catégorie rare, précieuse, d'écrivains révolutionnaires qui ont jalonné le siècle, s'y plongeant corps et biens, sans abandonner un instant ce goût de la vérité qui les poussa à l'écriture : on y trouve Jack London ("Le talon de fer"), plus tard Victor Serge ("Minuit dans le siècle") ou Arthur Koestler "Le Zéro et l'infini").

  

Pour qui couve l'ambition de penser la liberté et la transformation sociale, Georges Orwell mérite d'être une figure tutélaire.

 

 

 

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24 avril 2011 7 24 /04 /avril /2011 08:22

 

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" des mots, ah oui des mots ! mais des mots de sang frais des mots qui sont des raz-de-marée et des érésipèles et des paludismes et des laves et des feux de brousse, et des flambées de chair, et des flambées de ville..."

 

Cahier d'un retour au pays natal

 

 

 

L'Aimé Césaire que j'ai lu, dans des textes comme "Cahier d'un retour au pays natal", "Discours sur le colonialisme", "Discours sur la Négritude", "les Armes miraculeuses"... Ce Césaire n'est pas honoré par une cérémonie au Panthéon présidée par Nicolas Sarkozy. Il y est mal à l'aise. Il y est saisi de nausées.

 

A Nicolas Sarkozy qui abime les principes de la République française, dans tous les secteurs de notre vie sociale depuis des années, Césaire répondrait : "une civilisation qui ruse avec ses principes est une civilisation moribonde".

 

A Nicolas Sarkozy qui dit que le "multiculturalisme a échoué", feignant d'ignorer que la France n'a jamais versé dans le modèle multiculturel anglo-saxon, Césaire démontrerait que l'identité n'est pas une forteresse assiégée et autarcique. L'identité et l'universel sont les deux faces indissolubles de l'émancipation humaine.

 

A Nicolas Sarkozy qui nous explique que le plus riche a toujours raison, qu'il convient de le choyer, pour qu'un peu de son bonheur consente à "ruisseler" sur les autres, Césaire dirait, avec cette radicalité qui n'a rien de consensuelle : "La société capitaliste, à son stade actuel, est incapable de fonder un droit des gens, comme elle s'avère impuissante à fonder une morale individuelle".

 

Surtout, l'oeuvre de Césaire, c'est l'antithèse même de ce misérable discours de Dakar que proféra Nicolas Sarkozy. L'homme africain ne serait jamais entré dans l'histoire, il serait "dans la répétition". Voila ce que répond Césaire en 1955 : "Il reste, bien sûr, quelques menus faits qui résistent. Savoir l'invention de l'arithmétique et de la géométrie par les Egyptiens. Savoir la découverte de l'astronomie par les Assyriens. Savoir la naissance de la chimie chez les Arabes. Savoir l'apparition du rationalisme au sein de l'Islam à une époque où la pensée occidentale avait l'allure furieusement prélogique".

 

A ce même discours de Dakar qui explique que le colonisateur s'est certes "servi", mais qu'il a heureusement apporté la civilisation aux masses sauvages, Césaire rétorque : " Et je dis que de la colonisation à la civilisation, la distance est infinie ; que, de toutes les expéditions coloniales accumulées, de tous les statuts coloniaux élaborés, de toutes les circulaires ministérielles expédiées, on ne saurait réussir une seule valeur humaine". Et encore : "partout où il y a colonisateurs et colonisés , la force, la brutalité, la cruauté, le sadisme, le heurt et, en parodie de la formation culturelle, la fabrication hâtive de fonctionnaires subalternes, de boys". Ou bien : "on me parle de progrès, de "réalisations", de maladies guéries, de niveaux de vie élevés au dessus d'eux-mêmes. Moi je parle de sociétés vidées d'elles-mêmes, des cultures piétinées,d'institutions minées, de terres confisquées (...) d'extraordinaires possibilités supprimées". Et plus encore, cette phrase qui détonne si l'on songe aux amitiés entetenues avec Ben Ali ou Khadafi : "l'Europe a fait bon ménage avec tous les féodaux indigènes qui acceptaient de servir (...) rendu leur tyrannie plus effective (...) son action n'a tendu à rien de moins qu'à artificiellement prolonger la survie des passés locaux dans ce qu'ils avaient de plus pernicieux".

 

Dans sa vision universelle, Aimé Césaire est capable de renverser la perspective et de nous signifier : "la colonisation travaille à déciviliser le colonisateur, à l'abrutir au sens propre du mot, à le dégrader, à le réveiller aux instincts enfouis, à la convoitise, à la violence, à la haine raciale, au relativisme moral". Le vingtième siècle lui a pleinement donné raison.

 

A un Président qui agite la somme de toutes les peurs, qui fait pleuvoir les stigmates, qui abuse de toutes les passions centrifuges et malsaines, jusqu'à les fabriquer (les prières dans les rues ne concernent... qu'une rue à Paris... Et deviennent le sujet numéro un de l'agenda national), Césaire opposerait sa vision de la Negritude : "Notre engagement n'a de sens que s'il s'agit d'un ré-enracinement certes, mais aussi d'un épanouissement, d'un dépassement et de la conquête d'une nouvelle et plus large fraternité".

 

En réalité, quand on lit Césaire, on a l'impression étrange mais évidente, que cette oeuvre fut comme écrite en réponse anticipée de plusieurs décennies à ce  qui se déroule dans notre pays aujourd'hui. Et cela est bien le signe de la teneur régressive de la politique de notre gouvernement.

 

Pourquoi alors porter aux nues Césaire ? Pompidou n'aurait pas rendu hommage à la Commune... Simplement parce que notre Président est un cynique électoral sans bornes (il n'est pas le seul mais il est sacrément  compétitif). Il réfléchit en termes de marketing et de "triangulation". Les citoyens d'origine africaine ou antillaise, et les habitants de l'Outre-Mer, sont une "niche" comme une autre, qui mérite bien de consacrer une heure ou deux à un poète et pamphlétaire qui a oeuvré pour tout ce que la majorité présidentielle piétine au quotidien.

 

Aimé Césaire fut Député jusqu'en 1993. Les dignitaires en rangs d'oignon au Panthéon, les signataires distraits de communiqués d'hommages, l'ont souvent croisé, au regard de l'absence choquante de renouvellement politique dans notre pays. On ne l'honorait pas alors. On l'écoutait plus ou moins distraitement. Ce n'était pas "le grand homme". On ne le lisait pas beaucoup. Pas vraiment plus aujourd'hui.

 

S'il vous plaît, Président, laissez maintenant Aimé Césaire tranquille, dans sa postérité qui n'a nul besoin de vous.

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6 mars 2011 7 06 /03 /mars /2011 08:35

bonbrute.jpg Le succès flamboyant du petit texte de Stéphane Hessel, « Indignez-vous ! » a relancé le débat sur la fin à poursuivre et les moyens légitimes pour y parvenir, en ranimant les braises de l’esprit de Résistance.

 

Et dans la vie réelle -celle qu’il faut bien vivre de temps en temps entre deux lectures-, les évènements agitent la sempiternelle question des méthodes à employer… La révolution arabe en cours doit soulever, sans cesse, chez ses acteurs, la question de la fin et des moyens. Serait-il légitime de mentir à l’opinion internationale, par exemple, pour affaiblir la position de Kadhafi ? La violence est-elle un moyen acceptable, et à partir de quand ? Vieilles interrogations qui toujours accompagnèrent les peuples en lutte pour obtenir le pain, la paix et la liberté. 

 

Contrairement à ce que l’on pense quand on ne l’a pas lu, « Le Prince » de Machiavel n’est d’aucun secours en la matière. Il postule, à l’instar du « bréviaire du politicien » de Mazarin, que la fin justifie les moyens. Et c’est une fois ce postulat digéré en amont que le livre commence à s’écrire, comme un art de la guerre continuée par les moyens de la politique, pour jouer avec la citation de Clausewitz.

 

Je viens de lire un livre assez éclairant à ce sujet, écrit dans les 70's « Les militants et leurs morales » de Colette Audry. Cette figure aujourd’hui méconnue fut une intellectuelle féministe proche de Sartre, membre des différentes ailes gauches du mouvement socialiste au vingtième siècle (Pivertistes, PSU, Poperenistes…), et qui plus est romancière brillante (prix Médicis). Une de ceux, nombreux mais éparpillés et tenaillés entre le stalinisme et le social-renoncement, qui essayèrent de trouver le chemin d’un socialisme démocratique. Ils échouèrent, souvent. Ils continuent aujourd’hui. Je vous en dirai plus sur elle un autre jour, ayant acheté sa biographie qui vient d’être publiée.

 

Colette Audry a écrit ce livre dédié à la formation des militants socialistes au moment où le nouveau PS d’Epinay se lançait dans la stratégie d’Union de la Gauche et de « front de classe ». Derrière cette réflexion sur la morale en politique se profile donc le traitement de questions essentielles qui ont séparé les socialistes et les communistes « réels » et que Colette Audry voudrait surmonter.

 

« Morale et politique ne se superposent pas » nous dit-elle. Cependant elles sont indissociables. Et Colette Audry analyse le discours du mouvement ouvrier en montrant comment il utilise sans cesse des références morales. D’ailleurs, ce sont ceux qui sont les plus critiques envers la morale abstraite, considérée comme une ruse de la bourgeoisie pour maintenir l’ordre établi, qui usent le plus fréquemment de ce discours moral : la notion de « social-traître » n’est-elle pas morale ? Sans parler de l'insulte baroque utilisée par le procureur Vichinsky : « vipère lubrique »…

 

Le Testament de Lénine qui critique Staline, se base sur des fondements moraux : « Staline est trop brutal ».

 

Bref, même quand elle est dénoncée comme un paravent hypocrite et gardien de l'ordre établi, la morale est donc toujours là, en filigrane, derrière les positions politiques. Surtout à gauche. Le concept de « justice » ne relève t-il pas du champ moral ?

 

Colette Audry examine ainsi les différentes options possibles pour le militant, tout en reconnaissant elle-même que le sujet est… « insoluble ».

 

Il y a la référence possible à la morale dite humaniste, d’inspiration Kantienne. Essayer d’agir en se référant en tous points à une logique universelle. C’est bien difficile en réalité, et comme le dit Colette Audry c’est candide et dangereux. A partir du moment où l’adversaire, lui, ne procède pas ainsi. Tentez donc d’agir en Kantien face à Kadhafi en ce moment…

 

Et Colette Audry déroule nombre d’erreurs de la social-démocratie, qui par attachement aux principes abstraits des Lumières a laissé passer sa chance, par exemple en Autriche où le pouvoir lui tendait les mains au début des années 20, par exemple pendant le Front Populaire (sans compter les trahisons odieuses, comme celle du SPD allemand en 1919, mais là ce n’est plus une erreur morale, c’est un choix politique délibéré de collaboration de classe poussée à son terme). Léon Blum se voulait un « Juste ». Il s’égara face à la Guerre d’Espagne, il se coucha face au Sénat qui lui refusa les pleins-pouvoirs pour mater les capitaux déserteurs, et il se retrouva au procès de Riom et à Buchenwald, où il put certes donner les preuves de son courage.

 

Colette Audry ne parle pas de Malcom X, mais le discours de ce grand leader tire toutes les conséquences de la faiblesse de positions morales abstraites, conduisant finalement à subir la violence unilatérale de l’adversaire, qui ne s’embarrasse pas de préceptes moraux pourtant édictés par ses soins. Malcom X fut liquidé, comme trois ans plus tard l’apôtre de la non violence qu’était Martin Luther King. Problème insoluble… Mais on peut se consoler en se disant que sans ces deux-là, un homme noir n’aurait pas été élu Président en 2008 aux Etats-Unis.

 

Plus profondément, il est bien difficile d’apprécier ce qui est « universellement » moral. Et Audry prend d'emblée l’exemple extrême de déportés à Treblinka qui acceptèrent d’accomplir le sinistre travail de tri des valises des exterminés, volant des restes de nourriture, ceci afin de trouver la force de se révolter et de s’évader. Cela revient à être absolument immoral pour poser un acte absolument moral : se révolter contre les SS.

 

Je me souviens de ces scènes de l’Armée des Ombres (roman de Kessel, film de Melville), où se pose la question de la liquidation du personnage joué par Simone Signoret, celle qui a sauvé tant de camarades, l’âme du réseau. Mais le seul moyen de protéger la Résistance, alors que cette femme est piégée dans un horrible chantage et qu’elle ne peut pas se suicider, c’est de la tuer. On subodore qu'elle le sait elle-même et qu'elle le souhaite, mais on en est pas sûr, même les yeux dans les yeux au moment de son assassinat. La décision est prise d’y pourvoir. Est-ce moral ? C’est immonde et profondément moral.

 

Quand Roosevelt a du peser le pour et le contre - d’après ce qu’on nous dit (mais il pouvait y avoir des arrière-pensées pré guerre froide…) - entre le massacre d’Hiroshima et l’invasion sanglante du Japon, Kant lui a-t-il été secourable ?

 

La morale Kantienne, un peu tombée du ciel, n’est décidément pas d’une aide conséquente quand on a les deux pieds sur terre.

 

Une autre position possible a été théorisée par Léon Trotsky dans sa brochure « Leur morale et la nôtre », écrite en réponse aux critiques de « démocrates » sympathisants des bolcheviks, mais jugeant leurs méthodes trop brutales.

 

Trotsky était tout sauf un sauvage. Et il ne se contente pas d’un discours vulgaire, du style « les lendemains qui chantent justifient tous les moyens ». Il évoque une « dialectique entre les fins et les moyens ». En bref, tous les moyens sont bons qui permettent de faire avancer la cause du prolétariat car il porte l’intérêt de l’humanité. Tout moyen qui détourne le prolétariat de sa mission historique est à proscrire.

 

Audry admet que cette position est intelligente. Car on peut considérer qu’un moyen avilissant peut être considéré comme éloignant ceux qui le commettent de l’horizon final, qui est la création d’un monde libéré de l’oppression.

 

Pourtant, il est difficile de rapporter chaque acte à l’ « intérêt général de l’humanité ». Et cette difficulté explique en partie certains débats incessants qui ont pu ou peuvent agiter les forces politiques qui se réclament de cette philosophie, leur scissionnisme permanent, leurs façons de couper les cheveux en quatre sans cesse… Le traité de Brest-Litovsk avec l’Allemagne était-il « juste » ou non ? Belle empoignade au sein du Parti Bolchévik, Lénine étant mis en minorité…

 

Devant la difficulté, on va donc s’en remettre au « Parti » pour définir ce qui est légitime ou pas, soit « la ligne juste ». Comme sous peine de chaos il ne peut y avoir qu’une position possible et non des myriades, on va interdire les fractions (1921), puis centraliser la définition de la ligne dans un petit comité, puis la confier au numéro 1. Tel fut le cheminement intellectuel de la dérive qui aboutit au triomphe stalinien (qui eut bien d’autres causes bien entendu).

 

La position énoncée par Trotsky pêche donc par la difficulté à saisir, dans chaque situation, la répercussion que la décision prise aura au bout du compte. Et cette difficulté ouvre la porte à tous les cynismes, à toutes les justifications ; ce dont les staliniens de tous poils ne se priveront pas.

 

Colette Audry va donc rechercher les termes d’une nouvelle morale. Elle ne parvient qu’à en tracer la silhouette, mais c’est déjà beaucoup.

 

La référence à Rosa Luxembourg est nette. Notamment à la lumineuse et prophétique brochure écrite en prison en 1918 : « La révolution russe » (téléchargeable sur marxists.org, et dont la lecture est une révélation).

 

Un point essentiel est que, pour conquérir les masses, les méthodes des militants, leurs comportements, doivent préfigurer l’ « humanité socialisée » qu’ils veulent construire. Jean Jaurès a fugacement incarné le modèle dont ils peuvent s’inspirer.

 

L’expérience de la révolution russe montre qu’on ne peut pas suspendre un temps des positions morales, face à l’adversité, pour un jour décider de revenir en arrière. L’évolution devient irréversible.

 

L’expérience russe montre aussi que les formes données aux relations entre camarades sont essentielles, le Parti devant être l’annonciateur, l’ « appartement témoin » de la société que l’on prétend préparer. C’est une « morale de la réciprocité » qui doit prévaloir. Elle donne sa part à la pugnacité, mais elle respecte l’autre en tant qu’être humain libre, digne et doué de raison, …. Le moins que l’on puisse dire est que dirgeants et militants des formations de gauche, aujourd’hui, devaient se plonger dans les vieilles publications de la Secrétaire à la Formation Colette Audry… Car la notion d’exemplarité a souvent été oubliée en route...

 

Le respect de la liberté de pensée, de s’exprimer, même quand la position a été tranchée, est non négociable. « La liberté c’est toujours celle de celui qui n’est pas d’accord » écrivait Rosa Luxembourg à l’attention des bolchéviks. Car sans liberté démocratique, les aspirations révolutionnaires s'étiolent, et la figure du bureaucrate guidé par une fonctionnalité sans limites et donc barbare prend le dessus sur le citoyen en chemin vers son émancipation.

 

La démocratie dans le Parti et dans la société sont donc des éléments fondamentaux, qu’il convient de protéger dans les pires conditions. Si l’on veut un jour toucher au but.

 

On ne peut pas atteindre le projet d’une société entrevue si l’on utilise des moyens qui sont en contradiction flagrante avec les principes de cette société, qui éduquent les citoyens à rebours des conditions culturelles dont on aura besoin pour transformer la société.

 

Telle est une des leçons du vingtième siècle. Que Colette Audry aide à mieux saisir. Dans la fidélité.

 

Tout cela vous paraît lointain ? Pas le moins du monde ! Regardez autour de vous et vous trouverez facilement matière à réflexion, malheureusement ! Peut-on être « de gauche » et un salaud dans son quotidien, à l'égard d'autrui ? Peut-on se prétendre un homme ou une femme de progrès et se comporter odieusement ? Peut-on être un Patron « de gauche » pire que le plus brutal des exploiteurs ? Peut-on tout se permettre parce qu’on prétend défendre une cause juste ? Peut-on se servir de ses convictions comme une diversion dissimulant des turpitudes ?

 

Carrément non !

 

(P.S : "Les militants et leurs morales" de Colette Audry est quasiment introuvable. Dommage. J'en ai acheté un sur Internet. C'était un "service de presse" dédié par l'auteur à une connaissance. Quant aux textes cités de Trotsky et de R. Luxembourg ils sont republiés régulièrement, et ils peuvent ête téléchargés sur la mine "marxists.org". "L'armée des ombres" de Joseph Kessel se trouve en ligne de poche et le film (à mon avis le meilleur qui ait été produit sur le sujet) sur n'importe quel site de VOD. Les discours les plus intéressants de Malcom X sont rassemblés dans une édition de poche, intitulée "le pouvoir noir", récemment sortie. On y perçoit son évolution intellectuelle passionnante, depuis le sectarisme Black Muslim jusqu'à une position radicale et universaliste).

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Lectures de Jérôme Bonnemaison

 

Un sociologue me classerait dans la catégorie quantitative des « grands lecteurs » (ce qui ne signifie pas que je lis bien…).


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D’abord, tout petit, j’ai contemplé les livres de mes parents qui se sont rencontrés en mai 68 à Toulouse. Pas mal de brûlots des éditions Maspero et autres du même acabit… Je les tripotais, saisissant sans doute qu’ils recelaient des choses considérables.

 

Plus tard, vint la folie des BD : de Gotlib à Marvel.


Et puis l’adolescence… pendant cette période, mes hormones me forcèrent à oublier la lecture, en dehors des magazines d’actualité, de l'Equipe et de Rock’n Folk. Mais la critique musicale est heureusement lieu de refuge de l’exigence littéraire. Et il arrive souvent aux commentateurs sportifs de se lâcher.


 

De temps en temps, je feuilletais encore les ouvrages de la  bibliothèque familiale A quatorze ans, je n’avais aucune culture littéraire classique, mais je savais expliquer les théories de Charles Fourier, de Proudhon, et je savais qui étaient les « Tupamaros ».


 

J’étais en Seconde quand le premier déclic survint : la lecture du Grand Meaulnes. Je garde  le sentiment d’avoir goûté à la puissance onirique de la littérature. Et le désir d’y retoucher ne m’a jamais quitté.


 

Puis je fus reçu dans une hypokhâgne de province. La principale tâche était de lire, à foison. Et depuis lors, je n’ai plus vécu sans avoir un livre ouvert. Quand je finis un livre le soir, je le range, et lis une page du suivant avant de me coucher. Pour ne pas interrompre le fil de cette "vie parallèle" qui s’offre à moi.

 

 

Lire, c’est la liberté. Pas seulement celle que procure l’esprit critique nourri par la lecture, qui à tout moment peut vous délivrer d’un préjugé. Mais aussi et peut-être surtout l’impression délicieuse de se libérer d’une gangue. J’imagine que l’Opium doit procurer un ressenti du même ordre. Lire permet de converser avec les morts, avec n’importe qui, de se glisser dans toutes les peaux et d’être la petite souris qu’on rêve…


 

Adolescent, j’ai souvent songé que je volais, par exemple pour aller rejoindre une copine laissée au port… Et la lecture permet, quelque peu, de s’affranchir du temps, de l’espace, des échecs , des renoncements et des oublis, des frontières matérielles ou sociales, et même de la Morale.

 

 

Je n’emprunte pas. J’achète et conserve les livres, même ceux que je ne lis pas jusqu’au bout ou qui me tombent des mains. Ma bibliothèque personnelle, c’est une autre mémoire que celle stockée dans mon cerveau. Comme la mémoire intime, elle vous manque parfois, et on ne saurait alors dire un mot sur un livre qu’on passa trois semaines à parcourir. Mais on peut à tout moment rouvrir un livre, comme on peut retrouver sans coup férir un souvenir enfoui dans la trappe de l’inconscient.


 

Lire est à l’individu ce que la Recherche Fondamentale est au capitalisme : une dépense inutile à court terme, sans portée mesurable, mais décisive pour aller de l’avant. Lire un livre, c’est long, et c’est du temps volé à l’agenda économique et social qui structure nos vies.  


 

Mais quand chacun de nous lit, c’est comme s’il ramenait du combustible de la mine, pour éclairer la ville. Toute la collectivité en profite, car ses citoyens en sont meilleurs, plus avisés, plus au fait de ce qui a été dit, expérimenté, par les générations humaines. Le combat pour l’émancipation a toujours eu partie liée avec les livres. Je parie qu’il en sera ainsi à l’avenir.


 

J’ai été saisi par l'envie de parler de ces vies parallèles. De partager quelques impressions de lecture, de suggérer des chemins parmi tant d’autres, dans les espaces inépuisables de l’écrit. Comme un simple lecteur. Mais toujours avide.


 

Je vous parlerai donc des livres que je lis. Parlez-moi des vôtres.

 

 

Jérôme Bonnemaison,

Toulouse.

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