Let the poets

pipe of love

in their childish way

I know every type

of love

Cole Porter

J’apprécie les livres de Ruwen Ogien, qui de son propos toujours extrêmement simple, dénué de tout jargon, bref démocratique, déboulonne ce qui subsiste des pensées transcendantes dans la culture contemporaine. La transcendance a été dégradée en "morale" et incrustée dans le langage, depuis Kant. Le langage nous fait prendre des vessies pour des lanternes. Nous pensons à partir de ses catégories en considérant que ces catégories sont le réel. Ce qui est langue serait raison en somme. Pourtant l’organisation de la langue n’est qu’un arbitraire.

Et Ruwen Ogien, armé d’une simple logique pragmatique, munie d’exemples prosaïques et de son humour, nous montre la légèreté de ces concepts que nous divinisons en cherchant à leur donner le bon contenu, alors que leur pertinence même est à discuter. On pourrait lui dire qu’il risque de déboucher sur le nihilisme. Sur un relativisme absolu. Mais ce serait injuste. Sa pensée aboutit à un pluralisme. Le pluralisme est admettre que beaucoup d’attitudes " se tiennent ", et non pas que rien n’a de sens.

Après avoir beaucoup travaillé sur la morale, il s’attelle à la question de l’Amour dans « Philosopher ou faire l’amour ». D’emblée il y a l’idée d’une alternative, car dans la pensée platonicienne qui est encore dominante, et a des accointances avec la forme dégradée d’amour romantique qui tient lieu de doxa, l’amour " le vrai " ne peut pas être réductible avec " faire l’amour ".

Cependant nous sommes toujours dans le cadre du projet de pensée éthique -il préfère le terme de morale- sans transcendance que poursuit Ogien, car quand on parle d’amour, on parle inévitablement de morale. Essayez donc ! Quelqu’un invoquera inévitablement un argument moral. Les essais de Ruwen Ogien sont un moyen de faire connaître la philosophie morale, dans toutes ses écoles, qu’il cite abondamment. Ogien est un passeur en même temps qu’un philosophe qui défend sa position libertaire assumée.

Au moment où l’idéologie dominante héritière d’un certain amour romantique est en crise, tenaillée par un conflit de normes, entre les exigences d’exclusivité voire d’éternité qu’elle porte aux nues, et les tensions de la liberté des mœurs, sa réflexion est on ne peut plus pertinente.

C’est une approche philosophique de l’amour. Elle repose sur l’idée que la philosophie ne saurait se désintéresser de l’amour, ainsi qu’on lui conseille parfois. Comme Martha Nussbaum ou Roland Barthes : " cela même dont le propre est de résister à la science" . Il n’y a aucune raison de voir la philosophie renoncer à quoi que ce soit, pour le laisser à l’art. Un préjugé anti intellectuel qui d’ailleurs, Ogien ne le dit pas, a des accointances avec le romantisme. Mais la thèse d’Ogien est qu’il est impossible, rigoureusement, de proposer une définition de l’amour. Il n’y a nulle essence de l’amour. En fait, c’est une manière de nous dire qu’il n’y a pas d’essence du tout… Ou que l’existence précède l’essence, et que donc la pluralité des existences aboutit à la pluralité des essences.

Ogien va nous promener dans les arcanes de la philosophie de l’amour pour montrer que tout essai de définition de l’amour est en réalité un peu vain, et qu’il s’agit d’un concept global assez mal dégrossi recouvrant des pluralités de phénomènes.

La vision qui fait de l’amour une essence repose sur un certain nombre de postulats, que l’auteur va examiner pour montrer qu’ils ne sont pas si solides, ou en tout cas que ça ne fonctionne pas si bien. Et il va y procéder de manière pragmatique mais aussi en ayant recours à ce qui parle le plus d’amour : la chanson populaire. Le succès des chansons d’amour nous parle nécessairement de la phénoménologie de l’amour, de sa réalité, et donc on peut utiliser ce matériau, très contradictoire, pour le comparer aux définitions philosophiques de l’amour. Dans la chanson l’amour est partout, mais partout différent, rose, noir. Dans une même chanson l’amour illumine et détruit.

Les philosophies essentialistes de l’amour reposent sur des piliers communs :

l’importance de l’amour- ce qu’il y a de plus important – le caractère irremplaçable de l’être aimé, l’indifférence de l’amour à la rationalité, l’indifférence à la morale, l’absence de contrôle sur la naissance de l’amour ou sur sa disparition. Ces piliers sont sujets à caution.

Mais quand on entre dans les détails, personne n’est d’accord. Ogien dénombre 17 points de désaccord des philosophes sur l’amour. Concept introuvable.

Y a t-il un élément commun aux formes d’amour ? A vrai dire nous n’avons pas même de réponse à la question " la plus discutée depuis l’Antiquité" , celle de savoir si on aime une personne parce qu’elle est belle, intelligente, émouvante, etc…, ou si on la trouve belle, intelligente, émouvante, parce qu’on l’aime.

Pour les uns l’amour est source d’illusion, pour les autres c’est le chemin le plus sûr vers le vrai.

Sur le caractère désintéressé ou pas de l’amour, personne n’est d’accord.

Certains voient dans l’amour une ruse de la nature. D’autres, comme un certain féminisme dur, un moyen de domination.

Les définitions de l’amour se divisent entre des " conatives" , et des ‘ "affectives" . La conative repose sur l’idée que l’on veut du bien à l’être aimé. C’est du conatif que chante Nina Simone avec " my baby just cares for me" . L’affective insiste sur ce que l’on ressent. On peut aussi voir l’amour comme une notion contemplative sans but précis.

Mais ces émotions ont elles une cause identifiable ? Difficile.

"Vous pouvez aimer celui qui vous fait du mal et détester celui qui vous fait du bien ". On peut fuir l’être aimé, en être écœuré. L’amour ne semble pas attaché à un seul état affectif. Il ressemble plutôt à une sorte d' "amplificateur de toutes sortes d’émotions" .

Quant à la définition " conative ", il est facile de voir qu’elle ne concerne pas tous les amants. On peut aimer sans se soucier vraiment du bien être de l’être aimé. Certains aiment en pensant qu’ils seraient mieux avec quelqu’un d’autre.

Revenons sur les piliers de la philosophie essentialiste de l’amour. Un d’entre eux est que l’amour est au sommet en quelque sorte. Pourtant, on dit aussi bien " Roméo aime juliette »"que "Roméo aime les pâtes fraîches". On voit de suite que la notion d’amour est d’une substance bien relâchée.

L’idée de l’être irremplaçable n’est pas plus résistante. Aristophane la défend dans " Le banquet " de Platon en ayant recours à la fable des êtres doubles. Mais on ne sait pas résoudre la question suivante : aime t-on quelqu’un pour sa substance, ou pour ses qualités ? Pragmatiquement, le deuil amoureux est répandu. Et la chanson nous dit qu' "avec le temps va tout s’en va" . On peut aussi prétendre que le caractère irremplaçable de l’être aimé est fonction de l’investissement dans la relation, qui a tout intérêt à devenir irréversible.

En même temps on dépérit d’amour perdu.

Bref… on ne peut pas être catégorique.

L’idée de l’amour qui échappe à la raison est très prégnante. Elle inspire par exemple les circonstances atténuantes des crimes passionnels. Au passage Ogien remarque que l’on pourrait aussi considérer que c’est une circonstance aggravante, et d’ailleurs c’est une tendance nouvelle dans la justice contemporaine. Il prend à cet égard l’exemple du procès de Marc Cécillon, le rugbyman, lourdement condamné…

Mais l’amour échappe t-il à la raison ? On ne saurait le trancher. Il y a des choix au cœur de l’amour, par exemple de se rendre à un rendez-vous dont on sait qu’il vous fera basculer dans une histoire d’amour.

L’amour est il moral ? Se poser cette question revient à se poser celle de la partialité en morale, et ça n’a rien d’évident encore. Est-il moral de sauver son enfant si l’on ne peut sauver qu’un seul individu parmi une dizaine ? Il peut sembler que oui. Mais les autres parents pourraient invoquer la mesquinerie et demander un tirage au sort.

La philosophie essentialiste de l’amour est redevable à Platon et au Banquet. Platon nous lègue une conception hiérarchique de l’amour. Au bas de l’échelle, il y a l’amour physique, puis l’amour moral, et l’amour céleste, celui du philosophe, tout au sommet. C’est de cette tradition que Nietzsche – jamais cité étrangement, stigmatisera comme un odieux dégoût du corps, et donc de la vie même. Une tradition d’où découle l’alternative " philosopher ou faire l’amour". Mais tous les participants, ivres… du Banquet, ont en commun un idée : ils pensent tous qu’il y a une vérité de l’amour. Qu’ils la détiennent. Et Ogien leur oppose que le but même de leur débat est vicié.

L’amour semble une catégorie du langage qui ne permet pas de penser sérieusement.

"Amour fait probablement partie de ces termes primitifs qu’il est impossible de définir ou dont aucune définition incontestable ne saurait être donnée" . Comme pour le bien, le mal, la beauté, la vérité. Malheureusement ces concepts introuvables et encore présentés comme transcendants envahissent la pensée.

Ogien remarque un regain des éloges de l’amour. Chez les penseurs conservateurs, de droite, comme Ferry, Finkielkraut, mais aussi dans une certaine gauche, comme chez Alain Badiou. L’idée est que l’amour est un remède aux dérives de l’individualisme, ce que personne ne conteste. Mais pour autant, Ruwen Ogien voit dans ces éloges un danger planant sur "les damnés de l’amour" . Celles et ceux dont les subjectivités amoureuses ne répondent pas aux critères essentialistes ressortant de ces éloges. Protéger les "damnés de l’amour", c’est l’objet du pluralisme philosophique qu’il propose.

Je suis en tous points d’accord avec Ruwen Ogien, sur sa critique de l’essentialisme en amour et en toutes choses. Je suis d’accord avec ses conclusions politiques sur l’instrumentalisation conservatrice, perverse, du concept d’amour. Mais il y a un Mais. Ogien est philosophe. Ce qu’il constate finalement c’est la limite de son approche philosophique. Mais il ne peut pas conclure cela. Sinon il ruine sa vocation.

Moi je ne suis pas philosophe, je suis lecteur de philosophie. Devant l’amour comme phénomène, j’ai envie d’être comme Freud devant la philosophie. Conscient de ses limites. Et sans doute la psychologie qui s’intéresse à la naissance de l’amour, à ses sources profondes, à la spécificité des formes que les êtres de chair et d’esprit lui donnent, est un meilleur moyen encore de cerner l’amour. La psychologie, certes, nous ramène à la position d’Aristophane dans "Le banquet". Au désir de fusion qui répond à la perte de la fusion

Dogmatiques, avides de confort, passez votre chemin. Ici il n’y a que de l’inconfort à récolter. Le livre dont on va parler est destiné à ceux qui acceptent que le savoir ne mène surtout qu’à d’autres aventures de savoir. Et qui acceptent que penser, c’est penser au bord du gouffre.

-Si on ne se remet pas à un Dieu pour nous guider dans chacun de nos actes,

- Si l’on considère que l’on vit en société, et que cela implique de se poser des questions pour que cette cohabitation soit vivable, en dehors de l’hypothèse du pur rapport de forces,

- Si on considère que la loi et l’autorité ne peuvent pas tout régler, et que par ailleurs elles ne sauraient ni épuiser le champ du questionnement personnel ou collectif, ni se superposer strictement à la notion de morale :

… Alors on est conduit à se poser des questions compliquées d’éthique. De « philosophie morale » dit plutôt Ruwen Ogien (qui ne juge pas nécessaire de distinguer éthique et morale, ce que je trouve dommage. C’est un moyen pratique que de parler de « morale » pour parler justement, d’une éthique transcendentalement fondée).

Dans ce livre original, ludique autant que rigoureux, « L’influence de l’odeur des croissants chauds sur la bonté humaine », Ruwen Ogien, philosophe d’inclination libertaire (dont nous avons déja vu dans ce blog tout le mal qu'il pense de la pseudo "morale laïque"), nous propose de relativiser très fortement les différentes théories morales, en montrant que si on les applique, elles mènent nécessairement à des impasses. Rejoignant un John Rawls, il en appelle plutôt à une pensée ouverte, évolutive, consciente de ses limites, et intégrant (il n’utilise pas le concept), ce « care » qui fait florès dans la pensée de notre époque, à savoir la compréhension des situations et des acteurs impliqués, de leurs idiosyncrasies. Tout le contraire, ici c'est le lecteur qui parle, de ce qu'ont toujours fait les colonisateurs, très vite convaincus de la nécessité de faire entrer leur corpus moral à l'indigène, jusqu'à le supprimer massivement de la terre conquise. Ce qui au passage montre bien toute la relativité de la morale.

L’originalité du livre, qui se veut une introduction à la pensée éthique, et seulement ça,  est d’avancer autour de 19 expériences de pensées. Des casse-têtes moraux, parfois saugrenus, qui permettent de tester les différentes pensées philosophiques morales. Ainsi on se demandera non seulement s’il est permis de faire exécuter un innocent pour éviter un massacre, mais aussi s’il aurait mieux valu ne pas naître, même si la vie qu’on vit est digne d’être vécue. Ou bien s’il faut éliminer les animaux pour les libérer. On se demandera encore s’il est acceptable de rester neuf mois immobilisé dans un lit pour sauver la vie d’un inconnu. Le caractère absurde de certaines questions n’est pas fortuit, car tout le propos du philosophe est de nous conduire à penser en sachant que les grandes théories morales, si elles restent refermées sur elles-mêmes, ne mènent qu’à l’absurde, justement. D’où la nécessité d’ « admettre une forme de pluralisme des doctrines » et de ne « pas de laisser intimider » par les grands mots censés tout régler à coup de massue : « dignité », « devoir », « vertu ».

Il y a trois grandes façons de penser la morale (en dehors de l’application des consignes religieuses bien entendu) : le déontologisme (la pensée de Kant), qui repose sur l’idée de contraintes absolues sur la morale ; le conséquentialisme, consistant à dire que ce qui compte c’est le plus de « bien » possible (l’utilitarisme en est une sous-catégorie. Mais la notion de « bien » est plus large). Et une troisième, qui remonte à Aristote, et que l’on peut appeler l’éthique des vertus, qui postule qu’il y a des personnalités morales, un point c’est tout.

Ces théories sont assez aisément réfutables, si elles sont closes sur elles-mêmes. Pour régler le sort de Kant, il suffit de considérer que « ne pas mentir », si on l'érige en impératif catégorique intouchable, peut conduire à des actes profondément graves, pour laisser s’écrouler l’édifice.

La pensée conséquentialiste nous conduirait à penser qu’il est moral de pendre un innocent pour sauver des vies. Ce qui franchement se discute, non ?

Quant à l’éthique des vertus, elle repose sur la notion de caractère, et si on regarde à nouveau « la liste de Schindler » de Spielberg on verra qu’un comportement moral, même dans le cas d’un Juste devant les nations, n’a rien de forcément définitif. Ni fixe. On peut par ailleurs être courageux par conformisme, on peut être immoral et ne rien faire parce qu’on se cache. Cela ne nous aide pas beaucoup que de croire à des sens moraux innés.

D’ailleurs, l’être humain est-il moral ou immoral ? Qui le dirait ? Si l’on s’en tient à la somme de misères que nous sommes capables de réaliser, nous sommes immoraux. Mais on peut aussi se demander si nous ne sommes pas terriblement moraux comme le montrent certaines études qui démontrent que nous avons toujours un jugement moral à émettre sur la vie des autres.

Kant essaie de s’en sortir en disant que pour être immoral il faut être intentionnel, mais en rentrant dans les expériences de pensée, on se rend compte qu’en le suivant il serait plus grave de tuer que de laisser mourir. Mais cela peut nous conduire à tuer cinq personnes au final, plutôt qu’une seule… Ca se discute, franchement.

 Les expériences menées montrent plutôt que les gens ont tendance à juger la valeur morale d’une action en fonction de son résultat, alors que la philosophie dit que sa valeur morale dépend de l’intention… Que penserions-nous d’Hiroshima et Nagasaki si les bombes n’avaient pas mis fin à la guerre ? Regarderions-nous la morale des américains de la même manière ?

Ogien prend un à un les principes des philosophies morales en montrant qu’ils ne tiennent pas à l’expérience et finissent par se retourner contre eux-mêmes. Par exemple ce principe selon lequel on ne peut pas considérer un être humain comme un moyen (par exemple en le jetant sous un tramway pour éviter que plusieurs personnes soient écrasées). Mais minimiser le mal est-il immoral ? Les penseurs des différentes écoles ont certes essayé de compenser les limites de leurs maîtres, mais sans grande portée. Ainsi en est-il de ces « effets collatéraux », acceptables s’ils sont « proportionnés ». Mais où est inscrite cette proportion ? Ce qu’il y a d’universel dans la théorie morale, c’est son instabilité.

Les philosophes ont essayé aussi de prouver, par l’empirisme, les sondages par exemple, qu’il y avait bien des « intuitions morales » qui prouvaient le bien-fondé de leur théorie. Chou blanc. Ainsi, les sondages montrent qu’il est permis de causer la mort d’un homme pour éviter la mort de cinq autres, mais pas de jeter soi-même l’homme dans le vide. Ce qui laisse déjà sceptique sur la différence. Mais en plus, si on dit aux gens qu’ils sont censés connaitre l’homme en question, tout va différer. Et on peut introduire sans cesse de nouveaux paramètres qui empêchent de se faire une idée fixe d’une intuition morale quelconque, universalisable. Car en réalité, une petite variation va tout changer.

Et c’est là qu’arrivent nos croissants chauds…. Comme exemple de futilité d’un facteur qui change tout au comportement moral. Une expérience a été réalisée dans un centre commercial. On demande la monnaie aux passants. On s’est aperçu que la variante qui influait manifestement le plus pour susciter une réponse positive était…. Que la boulangerie à proximité avait mis en rayon des croissants chauds dont l’odeur mettait manifestement les passants en condition de bienveillance. Sur un mode plus lyrique, Ogien souligne :

« il suffit d’être pressé pour oublier ses Evangiles. Mais si l’on est optimiste, on peut dire qu’il suffit de ne pas être pressé pour être un bon samaritain ».

Même l’abime moral entre l’humain et l’animal est très compliqué à fonder, n’en déplaise à Luc Ferry qui essaie de justifier la morale sur une « liberté morale » innée de l’homme. Mais Ogien rappelle simplement qu’il arrive très fréquemment à des chiens de se sacrifier pour leurs maîtres humains. Et que donc on serait mal avisé de décréter une supériorité morale de l’humain, capable de grandeur désintéressée, contrairement aux animaux.

Les règles censées être intangibles de la morale, comme « de ce qui est, on ne peut pas décider ce qui doit être », « devoir implique pouvoir », « traiter les cas similaires de manière similaire », peuvent mener si on les applique avec célérité à commettre des atrocités, et se heurtent entre elles, Ogien le démontre avec de nombreux exemples, sans nous dire bien entendu quelle est "la bonne solution morale", car tous les cas oublient une part de réalité vivante qui va tout modifier.  Elles ne nous sont pas secourables. Elles sont nuisibles, en réalité, à une éthique sérieuse.

L’expérience humaine est une expérience réelle. Et ce réel nous empêche de définir des lois morales définitives, valant partout et en tout temps. Peut-être le clonage reproductif, que tout le monde juge immoral aujourd’hui, de manière intuitive, sera-t-il demain, si les autres moyens de reproduction disparaissent, la seule issue véritablement humaniste, car elle sauverait l’espèce humaine…

La vieille éthique des vertus repose sur une notion de personnalité, profondément confuse. Les existences d’un instinct social, ou d’une nature immorale, n’ont pas été démontrées. Les frontières entre ce qui est moral, ce qui est social, ce qui est religieux, ne sont pas du tout claires. Essayer d’identifier des « intuitions morales » par l’étude des comportements n’a abouti qu’à démontrer leur fragilité.

«  Rien dans les concepts et les méthodes de la philosophie morale n’est à l’abri de la contestation ».

Doit-on en déduire que l’éthique est inutile ? Doit-on se résoudre à un relativisme moral qui confinerait à l'indifférence, à l'ignorance des souffrances, culturalisées ? Doit-on renoncer à considérer notre humanité comme une commune destinée ? Bien entendu que non. Elle est d’autant plus utile et indispensable, et là c’est le blogueur qui le dit, qu’aucune règle en surplomb ne peut venir à notre secours. C’est à nous de créer l’éthique qui nous conviendra, pour parer au nihilisme. Une éthique nécessairement démocratique. Consciente de son caractère profondément politique.

Deleuze et Guattari, Gilles et Félix de leurs prénoms, sont cités, cités, cités.

Particulièrement "l'anti -oedipe" et "Mille plateaux". J'avais lu Deleuze à propos de Spinoza mais je n'étais pas entré de première main dans le trio majeur "Capitalisme et Schizophrénie" dont l'anti - oedipe est le premier tome.

C'est fait.

Après ces 500 pages à dire vrai extrêmement difficiles à lire, bien que traversées de trouvailles, de fulgurances, de beaux passages comme lorsqu'il s'agit de l'amour ("c'est toujours avec des mondes que nous faisons l'amour"), je reste sceptique sur la portée possible de cet ouvrage dont l'ambition initiale est de plaider pour une psychiatrie matérialiste, transcendant Marx et Freud sous les auspices de Spinoza. 

Le livre qui se veut l'annonciateur de la "schizo analyse" (restée à quai...) fourmille, part dans de très nombreuses directions, a recours à de multiples plans de réflexion, de l'analyse littéraire de l'oeuvre de Proust à l'ethnologie en passant par  de longs passages économiques. C'est un livre écrit dans la foulée de mai 68, en pleine fougue libertaire. On avait alors l'impression que la percée du désir allait tout abattre, et ce mouvement avait ses maîtres penseurs. Il était interdit d'interdire. La psychanalyse apparaissait alors comme un "flic" comme un autre, chargé de remettre le désir dans sa cage.

Ainsi, le féminisme a t-il raison aux yeux des auteurs, de dire "nous ne sommes pas castrées", nous ne sommes pas dans le manque, nous sommes libres de cet enfermement que nous promet le psychanalyste.

Ce n'est pas la psychanalyse en tant que tel que Gilles et Félix rejettent, mais comme tous les hérétiques, ils souhaitent revenir aux sources, à la découverte de la libido. Ils veulent sauver Freud de son devenir Freud.

Cet aspect là est un peu daté... Il y a quelque chose de suranné, et à vrai dire (disons-le) de petit bourgeois agité aussi... Dans cette mise en accusation sociale de la psychanalyse. Sans doute essaie t-elle de nous soulager, avec plus ou moins de succès... D'ici à en faire un auxiliaire de la domination et du capitalisme... C'est donner un grand rôle au névrosé et surtout à son thérapeute.

Le mouvement anti psychiatrique qui trouve là son oeuvre la plus aboutie semble aujourd'hui éteint. Il a cependant participé à détruire les vieux asiles y compris par ses excès plus théoriques qu'autre chose.

Mais sur le plan conceptuel, si les auteurs parviennent à ébranler le caractère central de l'Oedipe dans la psyché, et ainsi à porter une critique sans doute utile à une psychanalyse trop dogmatique et schématique, prenant trop à la lettre les allégories de Freud et ses références aux tragédies antiques, on reste à jeun non seulement sur la définition d'une psychiatrie alternative, mais aussi sur la portée de cette nouvelle supposée fracassante dans la politique. Car c'est bien une oeuvre politique que l'anti oedipe, avant tout, hantée par le fascisme.

Le constat des auteurs, il est terrifiant, c'est que la tyrannie n'est pas une tromperie mais un désir. Le peuple a désiré le fascisme et les auteurs se placent dans les pas de Wilhem Reich (dont la biographie a été chroniquée dans ce blog) pour s'interroger sur cette donnée inquiétante. 

Fidèles à Marx les auteurs voient en l'Homme un producteur. Une "machine désirante", productrice de désir. Ce désir là déborde le fameux triangle oedipien (papa maman et moi) censé baliser la psyché, et qui à leurs yeux enferme l'humain dans la question de l'autorité ou de la contestation de l'autorité légitime.

Un enfant ne se forme pas à papa manan seulement, il joue aux autos, aux cow boys. Il entretient vite une relation propre avec les objets même s'il les rapporte à papa maman.  Ainsi, l'"inconscient est orphelin".

Les schizophrènes nous apprennent beaucoup, car ils refusent l'oedipe. C'est à dire la différenciation qui fixe la personnalité. Ainsi Antonin Artaud, le poète psychotique affirme :

" Moi Antonin Artaud, je suis mon fils, mon père, ma mère, et moi".

Et les auteurs vont chercher dans les sociétés primitives des modes de vie où la différenciation oedipienne n'est pas de mise, ou en tout cas est fortement relativisée.

Les machines, les usines que nous sommes produisent et consomment des flux, et ont des codes. Nous sommes codés, pour respirer, avaler. Nous sommes des machines teritorialisées au départ, liés à la terre, première manifestation de la société.

Cette machine sociale primitive, où s'inscrivait le désir dans la terre, correspondait à un temps où l'on marquait les corps, où l'on scarifiait et tatouait, pour créer une mémoire et coder les machines.

Puis vint l'Etat. Le despote a imposé un nouveau code, un surcodage. Le despote c'est le paranoïaque entouré de serviteurs pervers. L'apparition de l'Etat est un premier mouvement de déterritorialisation (le concept phare de ces auteurs). Quelque chose est inventé qui survole la terre, juge la vie, et surcode les machines désirantes. Le corps du souverain remplace le corps plein de la Terre.

Les dettes mobiles et finies entre les hommes sont remplacées par une dette infinie, qui est celle de la circulation monétaire.

Avec le despote apparait le langage complexe, puis l'écriture. Le signifiant c'est le signe deterritorialisé. Le corps n'est plus gravé comme autrefois mais se réfère aux gravures du despote. La domination se réalise dans l'imposition du signifiant. L'écriture a ainsi partie liée avec le pouvoir. Le signifiant "soude le désir à la loi". Il encadre le désir dans ses rêts.

Qu'est ce que nous dit alors le schizophrène ? Il est celui qui refuse la territorialisation aussi bien que l'Oedipe qui est une tentative de reterritorialiser l'Homme dans la Famille, il part dans le monde et l'envahit. Il refuse aussi le code. A cet égard il entretient des rapports de parralélisme avec le capitalisme, qui est une grande entreprise de déterritorialisation , et de décodage des flux.

Le schizo délire l'histoire universelle. Comme Artaud partant au mexique ou comme le Rimbaud d'"Une saison en enfer". Nietzsche parlait de sa folie quand il disait :

" Chaque nom de l'histoire, c'est moi".

Le capitalisme est à la conjonction de deux flux : l'argent, le travailleur dit libre. La "marchandise" et la monnaie décodent les flux par abstraction (la monnaie est le grand équivalent général). L'économie devient abstraite. Le capitalisme est une entreprise de déterritorialisation aboutie. A cet égard la schizophrénie est une maladie de l'âge capitaliste.

La psyché n'est pas ce petit salon familial freudien donc. Oedipe est toujours ouvert sur le monde. Le désir investit le monde social. Il est dangereux pour l'ordre établi et il est nécessaire de réprimer le désir, ce que la psychanalyse participe à réaliser, contrairement à ses intuititons premières qui insistaient sur les dégâts de cette répression.

Il y a deux manières d'investir le monde social par le désir : en paranoïaque. C'est le discours fascisant, celui de la race des seigneurs, de l'ordre par delà les âges qui dépasse la mort. Et il y a celui du schizo, qui est une fuite libre, soucieuse de réaliser son désir. La fuite rimbaldienne, Arthur se disant une bête fauve, un primitif, un être multiple et échappant à tout ce qui l'assigne.

Donc, politiquement, on doit distinguer ce qui relève du désir, et de la pré conscience. On peut désirer contre ses intérêts, et c'est ce qui explique la servitude volontaire, la jouissance de la tyrannie subie, l'adhésion des masses aux systèmes totalitaires. Ce n'est pas l'idéologie qui abuse, c'est le désir qui parle. Le désir est dans l'infrastructure, il est premier. On peut aussi combiner un désir paranoïaque et un pré conscient révolutionnaire (le stalinisme). On peut tout mélanger (St Just et Lénine)., ou passer de l'un à l'autre (Céline, Kerouac).

Vaste entreprise de déterritorialisation, le capitalisme essaie cependant de nous proposer des territorialités de substitution : l'Etat, la patrie, la Sainte Famille, le divan du psy, les "bandes" de jeunes, les minorités ethniques... Contreparties à la grande abstraction qui nous rend schizos. Mais qu'est ce que le schizo ? Justement celui qui résiste à tout cela, qui n'en peut plus.

Même si les auteurs s'en défendent, on ne peut écarter une critique légitime de ce livre qui semble idéaliser le schizophrène, sans jamais en évoquer la souffrance et la possible terreur par ailleurs, ce qui est tout de même frappant.

On remerciera l'anti oedipe d'avoir montré que le libérateur politique ou thérapeutique a en lui un despote possible, et que se libérer de l'autorité paternelle, ne serait-ce qu'en imaginant que d'autres références nous construisent, est un possibilité.

On saluera aussi ce retour à Etienne de la Boétie : les premiers responsables de la domination sont les dominés qui désirent leur servitude et se mettent à son service, l'anti oedipe rajoutant que ce peut être avec jouissance. Ce désir d'Etat, plus encore de despotisme, de participation à la chaine du despotisme, est inquiétant. La question est de savoir comment en prémunir le monde des humains. Les humains libres et solidaires d'un même mouvement existent partout. C'est donc qu'une vie humaine peut y tendre. Ce n'est pas une utopie

Les aphorismes saisis ici ou là de Wittgenstein m'ont fasciné depuis un long moment, car ils me semblaient approcher cette opacité du monde, ce que Sandra Laugier appelle "l'inquiétante étrangeté de l'ordinaire", que l'on ressent inévitablement dès qu'on se met à penser. Ce sentiment d'incompréhension, aussi, entre les êtres. Cette impression de dialogue parfois impossible, de querelle de mots qui se présente comme conflit de sens. Cette difficulté à s'accorder, et ce sentiment de devoir mener un effort terrible pour parvenir à se rencontrer entre êtres humains dotés de raison et de langage. Sentiment que l'on parvient à dépasser, dans la musique par exemple, ou même dans la tendresse.

Alors j'ai voulu creuser avec l'essai approfondi de Sandra Laugier. En espérant que cette figure française de la Pop Philosophie, capable de philosopher sur Buffy et les Vampires allait m'aider à entrer dans une pensée obscure de prime abord.

L'essai "Wittgenstein, les sens de l'usage" de Sandra Laugier visite l'oeuvre de ce philosophe de l'esprit, en montrant son évolution à travers la lecture des oeuvres comme le Tractatus, les Recherches philosophiques, le Blue Book.

L'idée centrale de cette pensée est que le sens ne se détermine que par l'usage. Le langage des humains n'a de vérité que dans ses usages, il n'est nullement le reflet d'une autre dimension, d'une quelconque transcendance. Tout est là, dans nos usages de la langue. Le philosophe est le fossoyeur de toute métaphysique.

Quand quelqu'un parle, cela n'a de sens que si nous pouvons en donner un, et que parce que nous en donnons un. Ce sens n'est pas donné d'avance, nous apprenons le langage, on nous le transmet, et il prend vie dans des contextes.

Wittgenstein nous conduit ainsi à reconsidérer ce qu'est une Chose. Une Chose n'est connue de nous que parce que nous la nommons. Le langage est ainsi une véritable forme de vie, la forme du monde, et aussi notre limite.

C'est le langage qui est premier. Nous nous trompons si nous cherchons à articuler la pensée et le monde sans savoir que nous y procédons à travers le langage, et donc dans son carcan. Le langage ne peut épouser le monde, ce qui fait dire à Laugier que "la grammaire n'est pas une solution". La solution du philosophe n'est donc pas de chercher les clés du monde avec un outil limité, mais d'abord de se transformer. La conscience des limites de l'humain être de langage doit mener à "la paix en philosophie". Quoi qu'il en soit, nous ne pouvons penser qu'en restant immergés dans une forme de vie particulière, qui est le langage.

Le langage "exhibe" ce qu'il dit. On doit renoncer à le voir comme un reflet fidèle du monde. Il n'est pas l'image du monde ni sa traduction sensible.

Mais le langage ne nous coupe pas d'un extérieur à débusquer. C'est cela la radicalité de Wiitgenstein et son côté anti métaphysique. Tout est là dans le langage. Il n'y a pas de différence entre le Sens et le Dire. Dire et avoir un Sens c'est la même chose. La parole n'est pas une piste à suivre vers un au-delà caché, elle dit tout ce qu'il est possible de connaitre.

Ce qui se trouve en dehors du langage n'a pas de sens. C'est le non sens.

Le philosophe, radicalement immanent, dit : "Nous ne pouvons rien penser d'illogique parce que cela nous ferait penser illogiquement".

Le langage fixe la limite de la pensée. On ne peut penser de l'autre côté du langage. Il nos faudrait alors penser ce qui n'est pas pensée. Ce qui inspire cet aphorisme connu, terrifiant et tellement efficace :

" Ce que l'on ne peut penser, on doit le taire".

On ne peut certes pas tracer par avance la limite de la pensée, car il faudrait alors préciser ce qui ne peut pas être pensé, ce qui veut dire le saisir par la pensée.

Une expression dénuée de sens ne l'est que parce que je ne lui donne pas un sens. Le problème n'est donc pas ce que signifient les phrases, mais de vouloir dire ce que l'on dit. Le sens et le non sens sont à chercher dans les usages iinguistiques. Le non sens n'est pas une affaire de mauvais usage, car il n'y a pas de bon usage, il y a ce qui veut être dit.

Ca vous parait abstrait ? Mais en réalité nous le vivons sans cesse. Songez à ces discussions fréquentes où l'on s'oppose des mots ("tu veux dire responsabilité", "ah non je veux dire liberté", etc). Ce que dit Wittgenstein donnera un sens à votre prochaine frustration lors d'un apéritif un peu arrosé où vous n'arriverez pas à convaincre, où vous serez frustrés et empêtrés, englués dans votre langage. Wittgenstein aurait adoré facebook où le débat porte sans cesse sur la langue. Car le même mot peut revêtir de nombreux usages. Ainsi le mot "est" par exemple peut signifier un signe d'égalité, il peut signifier "aller", il peut signifier l'expérience de l'existence.

Que devient la science alors ? Elle ne saurait en tout cas nous apporter des réponses philosophiques. Elle nous parle d'abord d'elle-même.

Nous n'avons pas de mots, simplement, pour affronter certaines questions.

"Nous n'observons jamais que des coupes particulières'' dans cet univers.

Le réalisme est donc une illusion. Mais le scepticisme l'est aussi. Car le sceptique croit en l'apparence. Il n'y a pas d'apparence d'un phénomène à débusquer. Tout est là, dans le langage qui agrippe le monde.

Les concepts que nous utilisons, nous ne pouvons jamais les définir précisément, parce qu'ils restent des coupes particulières. Les définitions des choses sont au mieux des symptomes de choses toujours inacessibles du fait de notre vie dans le langage. Celui ci n'est qu'un "léger filet au dessus de l'abîme". Nous le savons quand nous jouons avec le langage, c'est ce qui nous fait rire. Nous rions de notre absurdité. C'est notre revanche. C'est notre conscience commune du langage et de ses limites, de son arbitraire, de sa richesse sublime et si vulnérable.

La philosophie doit donc être attentif aux phénomènes et se méfier des généralités. Elle doit s'intéresser aux usages.

Cette philosophie du langage a des conséquences politiques, car se pose immédiatement la question de la concordance de mon langage et de ma vision du monde avec la communauté. La pensée de Pierre Bourdieu par exemple, semble très influencée par Wiitgenstein, de cette idée d'un "sens pratique" qui s'impose à nous, d'un habitus qui est un schéma de pensée incorporé et qui rassemble et sépare les êtres.

Mais la pensée du philosophe est avant tout éthique. Car il s'agit de s'accorder dans le langage. De réaliser cet effort. De chercher à comprendre avant tout le sens que l'autre donne à ses mots, ses usages. De ne pas chercher à lui expliquer les mots qu'il faut, car ils seraient porteurs de la Vérité, mais d'essayer de se faire comprendre et de comprendre l'usage de la parole qu'on entend. Un effort permanent sur le langage donc. Si quelqu'un nous dit "ce tableau est laid" par exemple (l'exemple est de moi hein) essayons de saisir ce qu'il ressent et veut nous dire, et ne lui répondons pas forcément "tu dois dire qu'il ne te plait pas", car c'est peut-être cela qu'il dit. Il n'y a pas de fondement du langage, le langage est une transmission. Il n'a pas d'essence.

Un mot est une pièce dans un jeu d'échec. C'est le jeu que nous devons considérer.

Nous devons avant tout prêter une grande attention à ce que nous disons, à comment nous le disons, pour pouvoir nous rencontrer.

Si l'on suit le philosophe, si on croit qu'il nous offre une consolation face à ce qu'il appelle lui-même des "crampes mentales" devant l'opacité du monde, alors nous devons relativiser toujours l'idée de la Vérité. Non pas renoncer à nos convictions, mais savoir toujours qu'elles restent dépendantes du langage, de nos usages du langage. Savoir cela, c'est déboucher sur la tolérance sans doute, la défense de ma vérité plutôt que la vérité. C'est cela, peut-être, l'esprit démocratique réel et profond.

Bien que Gad El Maleh ait interprété un spectacle à immense succès intitulé « l’autre c’est moi », reprenant finalement cette vieille idée d’Aristote qui définit l’Homme comme un animal politique, nous connaissons tous des gens qui se plaignent d’être considérés comme des Choses par leur supérieur, leur époux, leurs censés amis, ou la société. Partout. Et nous connaissons aussi tous des gens, avouons le, qui se comportent comme des Choses, désengagées, pas concernées. Déroutantes d’indifférence, même à leur propre indignité.

Le philosophe Axel Honneth propose pour le saisir de revenir au concept de « réification ».

Ce concept a été utilisé par un grand penseur marxiste, George Lukacs, dans un livre très compliqué à lire (je sais je m’y suis frotté à 25 ans, avec grande difficulté à y comprendre quoi que ce soit) : Histoire et conscience de classe. Bon courage à son prochain lecteur...

Axel Honneth, dans son petit essai « la réification, petit essai de théorie critique » propose de revenir à ce concept, en retrace l’histoire, pour déboucher sur lanotion de « reconnaissance » qu'il propose comme programme à ceux qui veulent une humanité émancipée. Honneth se situe dans la filiation de l’Ecole dite de Francfort, issue du marxisme (Walter Benjamin, Adorno, Horkeimer, Marcuse, Habermas), et qui s’est beaucoup consacrée à creuser l’idée de l’aliénation chère au grand inspirateur. On y est en plein, ici.

C’est une belle idée que cette « reconnaissance », qui est première, et peut servir de boussole à beaucoup d’acteurs sociaux, par exemple dans les services publics d’éducation ou dans la culture.

Le philosophe constate que les psychologues s’alertent (voir par exemple Christopher Lasch, chroniqué dans ce blog) de la multiplication des personnalités dites machiavéliques, adeptes de l’imitation des sentiments, par opportunisme, jusqu’à en croire qu’ils les éprouvent vraiment. Ils transforment ainsi leurs relations, mais aussi leur propre intériorité, en Chose.

Lukacs constatait déjà cela dans les années 1920 et y logeait la cause dans l’extension de l’échange marchand. Le marché, en envahissant tout, transforme les relations entre les gens. Autrui se résume de plus en plus, avec cette expansion, à une occasion de profit. Le calcul est roi, il crée un effet de distanciation glaçant: qui ne s’étonne pas de l’indifférence à la souffrance, de la capacité de tant de personnes à avancer sans se poser plus de questions, sans être troublé par les cortèges écrasés de semblables ?

Lukacs y ajoutait l’idée, puisée chez Max Weber, selon laquelle la rationalisation du monde pousse à tout rationaliser.

Mais constatant cela, nous devons nous demander ce que peut être une attitude authentiquement humaine, et où elle trouve ses sources. Il ne s’agit pas de le trouver dans une prétendue nature humaine abstraite et donnée d’avance, mais dans le rapport que l’Homme entretient avec le monde.

Ainsi Axel Honneth s’en réfère à Heidegger, et à un philosophe dont je ne connais rien : John Dewey. Puis à la psychologie du développement, qui vient conforter ces pensées spéculatives.

Petit préalable personnel : souvenons nous simplement de nos cours de terminale en philo, et ce ne sera pas compliqué… La phénoménologie, inaugurée par Husserl et continuée par Heidegger, Sartre, affirme que la conscience est dans le monde. Elle n’est telle que parce qu’elle est dans le monde. Elle est conscience de quelque chose, toujours. Elle est pour soi, et non en soi. C’est la différence entre un Homme et un caillou.

Ainsi Heidegger nie la vieille différence que la philosophie établissait entre le Sujet et l’objet. Cette différence doit être dépassée. Car de fait, nous nous occupons toujours du monde, c’est un élément premier. C’est ce qu’Heidegger appelle simplement :

« le souci du monde ».

Nous ne sommes pas face au monde, mais dans le monde. Nous sommes toujours partis (c’est moi qui ait recours à cet effet de langage pas l’auteur) en « reconnaissance » du monde. La conscience n’est pas préalable à ce mouvement.

Donc ce souci du monde peut être appelé Reconnaissance. Une notion plus pratique pour parler des relations sociales que l’expression d’Heidegger.

John Dewey utilise aussi cette idée de la reconnaissance, qui selon lui précède la connaissance. Notre connaissance est toujours « colorée existentiellement ». Nous reconnaissons le monde, et autrui d’abord, avant de connaître, sinon la connaissance est faussée.

La reconnaissance peut donc être définie de la manière suivante :

«  Capacité à identifier et à valoriser la signification que possèdent pour notre existence les autres personnes et les choses »…

 …Soit ce que dit Gad El Maleh quand il affiche « l’autre c’est moi ». Pas certain qu’il ait lu Axel Honneth mais c’est tout comme.

Ce préalable de la reconnaissance, les psychologues du développement de l’enfant en parlent très clairement et ne cessent de le souligner auprès des professionnels qui s’occupent des tous petits. Pour se construire, l’enfant s’appuie sur autrui. C’est la perspective offerte par les autres personnes sur les objets qui lui permettent de saisir ces objets comme indépendants, qui lui permettent de comprendre qu’il n’y a pas que sa propre perspective. Cette triangulation se met en place, on l’observe, vers le neuvième mois. C’est de cette manière que la pensée symbolique peut survenir.

La reconnaissance est donc un phénomène humain. Un propre de l’humain, cet animal politique.

Axel Honneth évoque l’autisme comme un contre exemple d’une reconnaissance qui s’est bien déroulée. Pour certains motifs, l’enfant autiste reste empêché de s’identifier à une autre personne, il est ainsi enfermé dans sa propre perspective sur le monde et ne parvient pas à s’en extraire. Or, connaître, c’est multiplier les perspectives (ça c’est une leçon qui vaut pour chacun).

La reconnaissance, et donc littéralement la sympathie, sont des préalables à une connaissance véritable.

Alors, que se passe t-il dans la réification ? Lorsqu’on transforme l’autre (ou d’ailleurs la Nature que l’on détruit) en Chose et ma relation à lui en Chose. C’est difficile à imaginer, quand on sait que la reconnaissance est tellement constitutive.

La réification est liée à un « oubli » de la reconnaissance. A une sorte de distraction. On oublie le rôle d’autrui dans sa propre construction individuelle.

Exemple qui me viendrait : un politicien de gauche qui a été sincère et ne l’est plus, oubliant que ce sont ses observations d’enfance qui l’ont conduit à aimer la justice. Il a perdu de vue cela.

Le philosophe voit deux possibilités : soit nous sommes dans une activité dont le but est tellement lié à la pratique qu’il nous aveugle : il prend l’exemple de deux joueurs de tennis amis qui perdent toute notion de leur lien parce qu’il faut à tout prix gagner. Et il y a une deuxième situation qui fait oublier la reconnaissance : c’est un système de valeurs, qui conduit à interpréter les évènements de manière sélective, et à reléguer la reconnaissance à l’ « arrière plan ». Il en est ainsi du consumérisme par exemple.

La réification peut aussi devenir auto réification. A savoir que l’on se considère soi même comme une Chose. Comme un objet. La littérature est truffée de ces personnages froids et détachés, il y en a à volonté dans les romans des éditions de Minuit ou chez Bret Easton Ellis.

Alors que faire pour empêcher la réification de triompher ? Eduquer à la reconnaissance d’autrui, à la conscience des liens, à la découverte de l’autre. A apprendre à voir l’autre comme son semblable, mais aussi comme une part de soi-même.

Sans doute, mais le philosophe insiste surtout sur le rôle du droit. Le droit permet la reconnaissance. Et ainsi une société ultra flexible qui prive les gens de droit favorise t-elle l’oubli de la reconnaissance. La flexibilité dissout la société et change les gens.

Aujourd’hui, alors que la marchandisation triomphe, la réification est à l’offensive comme jamais. Elle s’impose à travers les « mises en scène de soi-même » : les entretiens d’embauche ou l’on se réifie et s’auto réifie, le coaching qui nous pousse à ne considérer que l’aspect utilitariste des comportements et des sentiments, les speed datings qui s’apparentent à un marketing de soi. On apprend, à travers ces dispositifs à devenir une Chose, à fixer des sentiments à partir d’un objectif extérieur, d’autant plus efficacement qu’on y croit soi-même.

L'obsession quantitative, par exemple celle de l'évaluation, est très nettement liée à ces effets de réification. D'ailleurs Roland Gori, le pourfendeur de l'évaluation en france, se réclame explicitement de Lukacs.

Cette absence d’authenticité, on le sait, est désespérante. On en fait des séries télévisées sans cesse, des chroniques de mœurs. Tellement de gens s’ennuient, cherchent l’âme sœur et s’étonnent d’être partout et de ne jamais « accrocher ».

Le changement social est ainsi nécessairement un changement de soi, sinon on piétine dans un fonctionnement qui ne saurait que déplacer l’égoïsme (et transformer les nouveaux dirigeants en nouveaux spoliateurs, les partenaires en tricheurs).

Que puis je conclure de cet essai de théorie qui n'a rien d'anecdotique malgré la modestie affichée de son propos, consistant à souligner l'utilité d'un concept chez un marxiste hongrois ?

Ce que la révolution néo libérale a accompli, en chosifiant les psychés, on doit le défaire pour imaginer une société plus fraternelle. Mais nous pouvons nous appuyer sur une conviction solide, en rupture avec l’anthropologie libérale de l’homme égoïste : la reconnaissance n’est pas une utopie. Elle est là, dans notre rapport au monde. Elle n’est pas morte. Elle a de puissantes fondations.