Le néolibéralisme ne doit pas être analysé comme une  simple résurgence, après avoir été enterré comme une taupe, par le capitalisme Keynésien et fordiste, du vieux libéralisme d'Adam Smith, qui s'est heurté aux guerres mondiales, à la révolution russe et à la crise de 1929. Si on veut le comprendre, le déconstruire, on doit saisir ce qu'il y a de spécifique en lui.

Barbara Stiegler dans un livre intitulé "Il faut s'adapter - sur un nouvel impératif politique" (mauvais titre, ne rendant pas justice à la profondeur du livre, titre de simple essai de militant, alors qu'il s'agit d'une vraie entreprise de recherche au confluent des sciences sociales et de la théorie de l'évolution) propose de saisir le néolibéralisme à travers une querelle qui a animé le débat intellectuel avant guerre, entre John Dewey (un philosophe américain trop méconnu en France, pendant longtemps peu traduit, et qu'on commence à voir utilisé. Ce même Dewey qui présida à la demande de Trotsky le contre procès des grands procès staliniens de Moscou pour établir la vaste escroquerie de Staline), et Walter Lippmann, curieux homme, d'abord journaliste, diplomate, puis intellectuel influent. 

Deux constats d'échec, qui divergent

Les deux tiraient un constat d'échec du libéralisme passé. L'un, Dewey, proposait une voie vers un libéralisme ressemblant à un socialisme authentiquement démocratique (il utilisait même le mot, tabou, dans son pays, mais imaginait le socialisme comme un prolongement d'un libéralisme insuffisant et malade, et non pas dans le sillon marxiste, ce qui lui vaut sans doute son long oubli, en plus d'un souverain mépris de l'Europe pour la philosophie américaine, censée ne pas exister), l'autre a dessiné les contours du néolibéralisme de l'adaptation constante des populations, et de la séparation entre la politique démocratique et la plupart des questions vitales, verrouillées par le droit et le monopole des experts (par exemple traités européens qui définissent les orientations, juridiquement, de la politique économique), et où les experts ayant fixé les lois politiques, l'Humain devient, à travers la biopolitique (Foucault), le vrai sujet de transformation (ce qui n'est donc pas réservé qu'au totalitarisme cambogien qui voulait changer l'homme en ce qu'il "avait de plus profond").

Walter Lippmann a gagné pour le moment, mais on sera frappé par la modernité des thèses de Dewey qu'on voit resurgir, sans copyright (on peut simplement avoir vu des choses, que d'autres verront après). Mais il n'a gagné que si l'on considère que ce sont les idées qui font l'Histoire, en idéaliste. Stiegler n'aborde pas ce point là. Mais il me semble que Lippman a gagné parce qu'il luttait avec le courant, il parlait du point de vue des forces dominantes, donnait forme à leurs aspirations, pendant que Dewey, malgré son intelligence supérieure, ses démonstrations brillantes, parlait du point de vue de l'égalité entre les citoyens, dont les dominés, les plus nombreux.  On a beau être un nageur doué, au bout d'un moment celui qui nage avec le courant du torrent a plus de chance d'arriver que vous. Lippmann aura en tout cas fourni les arguments aux libéraux pour s'affirmer "progressistes" (Emmanuel Macron est typiquement Lippmannien), réformiste, voire.... révolutionnaire, reléguant les adversaires à une empreinte archaïque.

Les sources du pragmatisme américain et du darwinisme, interprétées de manière opposée

Les deux adversaires partent des mêmes prémisses, pourtant. Tous deux se réfèrent à la philosophie pragmatiste américaine, et au choc que produit le darwinisme dans le monde de la connaissance. Chacun est tenu de constater un décalage, dans les sociétés, entre "flux" et "stase". La société se développe très vite, et la culture ne va pas au même rythme. Pour un certain nombre de libéraux, la "sélection naturelle", qu'ils empruntent à Darwin en la décontextualisant", par le laisser-faire, doit résoudre tout cela (Spencer). Ni Lippmann ni Dewey ne vont dans ce sens. 

Pour le libéralisme en crise, il devient évident dans le premier tiers du XXème siècle que "le laissez-faire" ne fonctionne pas.  De plus Freud et Nietzsche sont passés par là, et l'idée de nier le régime pulsionnel de l'Humain, vu comme une machine à calcul, a été balayée.  Il s'agit de trouver comment orienter ces pulsions vers des motifs élevés. On a donc besoin d'un gouvernement fort, selon Lippmann. 

Le conflit va se nouer autour de la question suivante : doit-on chercher à s'appuyer sur l'intelligence collective, à tirer les bienfaits des richesses de l'interaction sociale (Dewey), ou à s'en remettre aux experts, seuls capables de suivre le rythme des évolutions (Lippmann) ?

Société des experts contre société constamment délibérée

Lippmann, très proche de Wilson, a beaucoup travaillé à ses thèses sur l'intervention américaine, puis sur la diplomatie transparente. Mais c'est un échec. Le traité de Versailles échappe à Wilson et la SDN est une farce. Le monde ne se range pas à Wilson.  Lippmann, déçu, en perd sa foi dans la démocratie et s'oriente vers une sorte de providence des experts. Les citoyens sont incapables de faire quoi que ce soit de la rapidité des changements et de la multiplicité des informations, seule une élite resserrée le peut, à peine. La société moderne n'a rien à voir avec les petites communautés démocratiques, clôturées, d'Athènes, ou de l'amérique rurale Jeffersonnienne.  Le gouvernement doit donc se distancier de la masse. Nous vivons tous avec des stéréotypes inadaptés (il a lu Bergson), mais du moins le Président a les moyens de les tester à vaste échelle et d'e tirer des conclusions. Lippmann vient du pragmatisme, selon lequel il n'y a pas de crédo indéboulonnable. On doit interroger le monde par les effets et les résultats, plutôt qu'en se focalisant sur la métaphysique. Donc, si la démocratie ne fonctionne pas, changeons là.  Quelle est la place du citoyen ? Elle est la plus réduite. Il s'agit pour lui de voter entre deux personnes qui imprimeront des nuances à la même politique, la seule possible, ou alors d'être consulté en cas de crise grave où le système est bloqué. Le pouvoir doit s'efforcer d'obtenir l'accord du peuple, par harmonie, par un grand travail de "manufacture du consentement".  Une société devient stable quand "les élections n'ont aucune conséquence". 

Dewey est aux antipodes et sa philosophie pragmatiste s'oriente dans une direction opposée. Pour lui, la complexité du monde en appelle à l'enquête sociale systématique, notion pragmatiste, au partage social des connaissances. Au contraire de Lippmann il pense que la démocratie, justement, ne doit pas se réduire à peau de chagrin face à la mondialisation et l'accélération, mais s'étendre à tout ce qui concerne les humains. Va s'ensuivre un long débat, dur, où chacun répond à l'autre directement, livre à livre.  Pour Dewey, ce n'est pas le peuple qui est en retard... C'est la manière de penser de Lippmann, qui ne comprend pas l'évolutionnisme. Lippmann oppose les experts rationnels et la vulgarité des individus tournés vers leurs sensations, alors que Dewey conçoit l'intelligence comme un phénomène qui lie la sensation, l'expérience, à la raison. Lippmann selon lui ne comprend rien à Darwin justement. L'auteur de L'"origine des espèces" a montré que l'espèce est en interaction constante avec son environnement. On ne doit donc pas éloigner, pour être plus près du réel, mais resserrer, lier. C'est par la participation de ceux qui éprouvent que l'on se rapprochera du réel et non par le repli élitiste. Dewey voit dans le divorce entre experts et peuple la source d'un terrible appauvrissement. L'oligarchie est pauvre, elle est une pensée coupée de la sensation. L'heure est à articuler la mondialisation démocratique et la démocratie locale. Voila la tâche que Dewey désigne dès les années 30, et que nous avons encore devant nous (la crise vitale du climat ne dit que cela). Alors que Lippmann s'enfonce dans une vision téléologique, allant vers la fin de l'Histoire, sur un chemin encadré par la loi et les experts, Dewey voit l'Histoire comme "buissonnante" selon l'expression de Barbara Stiegler.

Atomisme contre articulation entre l'individuel et le social

S'opposent aussi deux analyses de l'échec du premier libéralisme. Lippmann en garde la vision des humains comme de atomes. Dewey s'en réfère justement à Darwin, et voit l'individu comme indissociable du social, "en interaction continue avec son environnement" (Stiegler). La société n'est pas composée d'individus réalisés, qui se heurtent (libéralisme), l'individu s'y construit, mais nier l'individu par un collectivisme forcé est tout aussi erroné que de le réduire à un atome. Il s'agit d'articuler l'individualisme et la pleine conscience du social. C'est pourquoi on peut qualifier Dewey de penseur socialiste démocratique. Il évoque bien un plan, mais non dans sa version verticale - c'est ce qu'il reproche au New Deal - mais comme projection des ambitions délibérées du corps démocratique. Dewey pense que la "Grande Société" en appelle à l'"intelligence socialement organisée", qui doit s'étendre à la production (et franchir le cap de la propriété des moyens de production, graduellement). S'il se voit dans la continuité libérale, c'est d'abord dans celle de la liberté de penser, pour laquelle le libéralisme s'est battu. Contrairement à Marx, il insiste sur la réappropriation du savoir et de la pensée, plutôt que des richesses, en premier lieu.

De son côté, Lippmann voit d'abord le new deal avec sympathie, justement pour son aspect vertical. Puis tout de même, il s'oppose à sa deuxième phase, qui menace l'initiative privée. Alors que Dewey est libéral dans une fidélité aux Lumières, finalement, Lippmann l'est dans sa référence à une division du travail rationnelle, de plus en plus élargie, théorisée par Adam Smith à l'aube de la Révolution industrielle. Celle-ci est le flux, et les résistances, les "stases", sont à abolir (nous avons là le discours typique du dit progressisme libéral d'aujourd'hui, tout ce qui résiste à la marche téléologique, unique possible, de l'Histoire économique qui prend son essor avec le capitalisme industriel, doit être réduit, par la force du gouvernement, constitué d'experts. On se croirait à un symposium de La République en Marche. Connaissent-ils Lippmann ? Peut-être que non).

Si les citoyens sont bornés, incapables de comprendre un monde qui se complexifie, devient hyper rapide, sous le jeu d'une force qui se développe vers l'optimum économique, alors les gouvernements eux-mêmes finissent par être atteints de cécité. On en vient alors aux bases de l'ordo-libéralisme allemand.  Les gouvernements eux-mêmes doivent être empêchés de faire trop de politique.

Alors, si le marché est imparfait, comme l'a montré l'échec du premier libéralisme, si l'Etat est défaillant, comme le citoyen, que peut-on faire ?

L'interventionnisme d'adaptation 

Il s'agit d'adapter. De baliser le chemin, par la force du droit, afin que l'on s'adapte à ce chemin, et de convertir les hommes, de l'intérieur, à la logique de l'adaptation.

Le néolibéralisme est ainsi un policier, sur le bord de la route. Qui sanctionne les écarts. Il condamne, par exemple, les Etats qui dépassent la norme des 3 % de déficit, alors que les experts ont décrété que le keynésiannisme était mort. Et les Etats sont condamnés à de véritables sanctions. La Justice, dans ce cadre, devient une fonction primordiale, plus importante que le vote, qui n'a pas vocation à changer quoi que ce soit d'essentiel. Les "discussions sur la destination" (Stiegler) de l'Histoire n'ont plus lieu d'être.

Le droit ne transforme pas. Il fixe les règles d'un jeu dont on ne discute plus la nature. Il organise, comme dans nos traités européens, "la concurrence libre et non faussée" (ce que le vieux libéralisme ne considérait pas comme nécessaire, l'Etat devant se désintéresser de tout cela). L'égalité est conçue comme une égalité du fair-play. Afin que les vrais gagnants soient les bon gagnants.

Le marché a donc besoin de volontarisme. Pour devenir le marché. Voila l'essence du néolibéralisme. Pour parvenir à la société de marché, il ne faut pas laisser-faire, mais réformer, le droit, et les personnes elles-mêmes. C'est ainsi que les néolibéraux sont "réformistes", "révolutionnaires", "progressistes", dans le cadre de ce paradigme là.

Droit, justice donc, mais aussi réforme de l'humain. Pour que la stase cesse de bloquer le flux.  Alors que le vieux libéralisme procédait d'une vision optimiste de la nature humaine, le néolibéralisme, issu d'une déception, se considère comme entreprise de redressement.  Les retardataires sur les flux doivent être corrigés (à travers des politiques de l'emploi autoritaires sur les chomeurs, activement).

On ne va pas abandonner les politiques publiques, mais les réorienter en fonction du sens de l'Histoire. La politique de l'immigration, par exemple, doit être "choisie", elle doit être pensée à l'aune des flux réels de la mondialisation économique. Ainsi Mme Merkel ouvre généreusement son pays aux réfugiés, parce que c'est nécessaire pour la production. Les dépenses de santé sont pensées, en fonction du bon fonctionnement du marché, qui a besoin de travailleurs adaptés (la santé mentale vise à prévenir le burn-out, qui pèse sur la productivité de l'entreprise). Toutes les politiques, et l'éducation en particulier, visent à une "adaptabilité" maximale, nécessaire à la destruction créatrice du capitalisme. S'est ainsi imposée la tendance la plus simpliste de l'interprétation de Darwin.

Cependant, l'affrontement continue partout. Par exemple explique l'auteur, dans la médecine, où la délibération, notamment avec l'épidémie du VIH, a obligé le pouvoir des experts a composer avec une démocratie sanitaire, qui depuis lors, a rebondi et fait évoluer, aussi, les pratiques médicales. Le spectre de Dewey est toujours à nos côtés. Et en plus, nous pouvons le lire. Sa philosophie qui entrevoit une société de délibération paraît tout à fait précieuse au moment où la démocratie libérale montre de plus en plus nettement son caractère oligarchique, et son incapacité à aborder les problèmes réels du monde, contrairement aux espérances de Lippmann.

Si l'anthropologue Eduardo Kohn, qui signe ce livre profond, doté d'un titre qui n'a rien de métaphorique, « Comment pensent les forêts », a vu la trilogie du « Seigneur des anneaux », il a du afficher le large sourire du sentiment analogique. En effet, les hommes y gagnent une bataille majeure contre le Mal grâce à l'intervention des arbres géants qui admettent que leur sort et celui de cet humain qui les abîme sont indissociables.

C'est bien de la nécessité d'explorer une continuité entre l'au- delà de l'humain et l'humain, que le chercheur nous parle, considérant que certains aspects que nous pensons proprement humains, ne naissent pas de rien, mais sont prolongement d'une « pensée vivante » qui commence avec le vivant. Nous ne décelons pas d'anti spécisme vulgaire chez cet auteur, cependant, mais l'idée, partagée avec les indiens côtoyés au très long cours, que l'humain ne se conçoit que dans « une écologie des Sois » qui intègre l'humain et le dépasse.

En décrivant des scènes simples de la vie quotidienne à Avila, à la lisière andine de l'Amazonie équatorienne, Eduardo Kohn, en observant des moments de chasse, des récits de rêve, les rapports que les « runa puma » d'Avila instaurent avec leurs chiens, l'utilisation d'un langage fondé largement sur l' « indiciel » (quand un mot se rapproche du bruit naturel du phénomène évoqué), l'auteur théorise une anthropologie qu'il qualifie d' « au delà de l'humain ».

C'est que cette forêt, celle des « hommes jaguars », colonisée très tôt pourtant (l'animisme en intègre fortement les traces, les esprits maîtres étant blancs), multiplie les interactions entre homme et animal puisque aucune nourriture n'est achetée à l'extérieur de la zone. C'est le lieu privilégié d'observation, auprès d'un peuple animiste, de relations qui ont commencé avant même la survenue de la communication humaine. Une première frontière éclate d'emblée, celle entre nature et culture, qui n'a pas de sens ici.

Le livre nous invite à considérer que la pensée n'est pas le monopole de l'humain. Il existe d'autres formes de pensées, dont émerge la nôtre. Le début du livre fâcherait sans doute un lacanien, pour qui l'humain est langage par dessus tout

En allant débusquer ce philosophe, Charles Peirce, l'auteur insiste sur le fait que la sémiologie excède l'humain. En réalité, toute vie est « intrinsèquement sémiotique », elle informe, elle est interprétée. Les habitants d'Avila passent beaucoup de temps à penser dans la perspective des autres Sois. Il s'ensuit par exemple qu'ils sont très attentifs à leurs propres rêves, aux songes de leurs chiens, et se lèvent la nuit pour commenter, comme sur un divan de la Mittle Europa, les associations qu'il y ont trouvées.

La forêt est forêt de signes. En reprenant les concepts de Peirce, Eduardo Kohn évoque les signes premiers que sont les icônes (la ressemblance à un phénomène), et les indices (le signe que quelque chose qui s'est déjà passé peut se passer). La faculté de représentation existe ainsi au delà de l'humain. Un singe laineux qui entend un palmier craquer réagit, il bondit. Une chaîne de sens se met en place, pensée vivante. Nous sommes aux antipodes de l'animal machine de Descartes, d'un monde où les fins seraient dictées de l'extérieur. Ce monde enchanté là est composé de Sois produisant des Signes, des représentations,, des interprétations. Le futur est donc présent, sans cesse, dans le présent. Le monde des esprits, que l'on rejoint dans les songes, est une fenêtre sur le futur, à travers les présages.

Le monde est constitué de Sois. La difficulté est de concilier cette conception avec la prédation. Ainsi, si un jaguar vous regarde, il faut lui renvoyer ce regard, ou bien il vous voit comme viande déjà morte , « Cela », et non comme un autre Soi. .

La pensée de l'avenir n'est pas monopole de l'humain. Mais le passé, les morts, les lignées interrompues sont aussi présentes à cette pensée vivante. Au regard du darwinisme, un tamanoir emprunte aux formes des tamanoirs passés, et aux tamanoirs non sélectionnés. Dans ce monde, la vie et la pensée vont au delà de la mort, puisqu'elles informent. Quand nos pensées vivent dans l'esprit des autres, c'est un peu de nous qui survit ailleurs. Ce que les philosophes stoïciens, qui nous consolaient en prétendant que nos vies minuscules trouvaient leur écho dans l'immensité infinie du cosmos et de l'avenir, disaient aussi. En observant l'Amazonie, c'est notre rapport aux générations futures qui est inévitablement questionné.

C'est peut-être ce que François Mitterrand a voulu signifier avec son fameux et sibyllin : « je crois aux forces de l'esprit, et je ne vous quitterai pas ».

Le langage des runa puma est instructif car basé souvent sur de l'indiciel. Ainsi quand une pierre tombe dans l'eau on dit ' « tsupu » qui évoque le son de l'entrée dans l'eau du minéral. On se tient ainsi tout près du signe indiciel qui sert aux animaux. La continuité entre l'humain et l'animal se manifeste au mieux, le dualisme radical n'a pas été entériné.

J'aime particulièrement un beau passage, sans doute pudique, car l'auteur nous dit semble t-il ce qui le motive, intimement, dans sa recherche. Ce monde amazonien lui paraît une antidote aux crises d'angoisse. Qu'est ce qui se manifeste dans la panique sinon la séparation induite par la capacité symbolique de l'humain ? L'angoisse est le produit de « la pensée symbolique qui s'emballe ». Elle se ressent comme une aliénation, une incapacité à être ici et maintenant, localisé. Un sentiment de désarrimage qui conduit au malaise.

Et l'auteur de trouver cette belle formule anti cartésienne :

«  Je pense, donc je doute que je suis ».

Il raconte avoir vaincu une panique en observant un oiseau. Ceci l'a conduit à interpréter de l'iconique, à revenir à une pensée en continuité avec le monde, connectée avec une réalité plus large grâce à une sémiologie non séparée de celle de l'ensemble du vivant. Les sophrologues apprennent aux angoissés à revenir ici et maintenant. C'est ce que favorise l'ontologie d''immersion constante des peuples animistes. Ici, le lacanien que j'évoquais plus haut, fâché quand il lisait que le langage ne fondait pas l'humain, se ranime peut-être en constatant qu'il est reconnu que la pensée symbolique engage un deuil douloureux par la distinction entre signifiant et signifié. Que l'humain est celui qui sépare les mots et les choses. Mais l'anthropologue nous indique que l'humanité a su lisser ce clivage .

On peut se demander si tout anthropologue ne cherche pas avant tout à apaiser en lui, par son mode de vie oscillant entre partage d'expériences et spéculation abstraite, un esprit tiré vers le théorique. E . Kohn esquisse ici une anthropologie thérapeutique, en même temps que politique. Car bien évidemment, ce qui est en cause, c'est notre attitude face à l'Anthropocène, cet âge du retournement où après avoir domestiqué la nature, l'Homme en devient le moteur par son mode de vie singulier.

Ce qui ne peut pas être appelé ici une « culture », puisqu'elle s'enchâsse dans la nature, efface ainsi un clivage, nous rappelle que nous ne pouvons être humains que dans la continuité d'une globalité vivante. En l'écrasant sans l'écouter, nous risquons notre assise. « Runa puma » signifie « personne jaguar ». Les humains de là bas se qualifient de « personne ». Un Soi pareil à un autre Soi, en communication profonde avec lui.

La richesse de ces gens qui semblent si pauvres, c'est bien une très enviable fluidité de la vie.

Dans l'épopée de la marchandisation du monde, l'humain est notre far west actuel. L'un des champs de bataille de cette soumission est la procréation médicalement assistée, et ses perspectives multiples, révolutionnaires, à en donner le vertige.

Un basculement majeur, avec la procréation assistée, est celui, progressif mais tangible, qui voit - à mon sens fort dangereusement- le droit A l'enfant - à avoir un enfant, son enfant, et pourquoi pas l'enfant que je veux comme je veux- se substituer, en haut de la hiérarchie des normes, au droit DE l'enfant. L'enfant n'est pas là, il n'est pas né. Le droit du consommateur, immédiat, devient une référence centrale. C'est lui qui au niveau des institutions européennes par exemple, à travers la Direction de la Concurrence, supplante les autres considérations. A ce titre ne nous étonnons pas de voir les générations futures oubliées. Ce que nous avons fait de la planète en attestait déjà.

Cela n'émeut guère, excepté les chrétiens qui monopolisent ces débats dans une posture oppositionnelle, au nom de transcendances qui n'ont pas à s'imposer dans nos débats bioéthiques laïques, même si chacun est libre de penser ce qu'il veut. Nous sommes ici bas, c'est ici que ça se passe, et nous devons penser ces enjeux de manière séculière, et en tout cas aborder ces débats avec raison, et non au nom de tables de la loi dans le ciel. La question est : qu'est ce que ça fait aux humains ? Est-ce l'humanité à laquelle nous aspirons qui se dessine à travers nos législations ?

C'est l'essence de l'humanité qui est en cause, et finalement on s'en fiche un peu, tout le monde semble considérer que l'extension des possibilités technologiques, quand elle permet plus de "choix" aux individus, est en soi "un progrès". L'utilitarisme semble, dans ce monde pourtant si agité, un consensus si l'on excepte les fanas des arrière- mondes et quelques kantiens dépassés, inaudibles. Le souci des kantiens c'est qu'ils balancent des mots censés valables tout le temps et partout... Comme "dignité". Mais ces mots ne répondent pas aux situations vivantes et n'aident pas grand monde en vérité. Ils servent surtout à justifier l'autorité.

.

Il y a peu de temps, le Conseil d'Etat fr​ançais a obligé le ministère des affaires étrangères à laisser entrer ​ un enfant né de GPA en Arménie pour y vivre avec sa "famille", c'est à dire la commanditaire. C'est la seconde jurisprudence du genre, je crois. Ceci alor​s que la GPA, achat d'enfants à la commande, est interdite en France. Le politique démissionne, calcule électoralement, en ne voulant pas froisser ni le catholique ni le mouvement homosexuel. Il s'en lave donc les mains. Au lieu d'affirmer une position politique, philosophique, d'élever le débat en l'assumant, il se cache derrière les jurisprudences et la mondialisation. C'est très dommageable, aussi bien pour l'Etat comme pour le politique, qui organisent leur inutilité, que pour la cohésion nationale : on ne procède pas à de telles bifurcations en douce, sans susciter des réactions insoupçonnées et des retours du refoulé dans l'inconscient collectif.

Enfin un retour d'expérience !

Le livr​e dont on va parle​r maintenant est précieux. Il offre, loin des essais pamphlétaires dont il convient de se méfier, la passion régnant autour de ces questions pour les minorités qui s'y intéressent alors que leurs représentants s'en fichent, un retour sur les premières générations qui ont eu recours à la Procréation Médicalement Assistée. Des couples de sexe différents. L'accès à la PMA leur a été permis pour impossibilité de procréer naturellement.

Les auteurs ont pu mener une recherche, influencée par la psychanalyse, mais utilisant le miroir de l'art de manière originale pour susciter la parole-, afin d'étudier ce que l'usage de la PMA pouvait receler d'enjeux psychologiques. Le résultat est riche, et ce qu'on peut déjà dire, c'est que les enjeux sont véritablement révolutionnaires en effet. Ces familles ont essuyé les plâtres d'une méthode, qui à l'époque de son autorisation a certes soulevé des débats, et été régulée, mais dont toutes les implications n'avaient certainement pas été anticipées. C'est à l'usage, et par une démarche d'enquête, d'analyse de contenu des discours de ces familles, que l'on peut aller plus loin. Et ce livre est à cet égard une avancée.

Il me semble qu'il est indispensable, mais malheureusement je vois que ce ne sera pas le cas, puisqu'on s'en remet à la jurisprudence et à la "fatalité" du village mondial, d'observer ce qu'il en est pour les familles déjà concernées, pour les enfants nés de PMA - dans le livre évoqué ces derniers ne sont pas présents, sinon dans l'analyse-. On doit aussi s'intéresser à d'autres individus dont les situations à l'égard de la filiation peuvent nous éclairer, comme les enfants nés sous X, qui clament souvent leur souffrance en vain. Ce serait la moindre des choses de s'intéresser aux humains quand on touche à l'essence de l'humain.​

Pour ce "Voyage en zygotie- histoires d'embryons", Dominique Laufer​ et Vér​onique Mau​ron ont travaillé auprès de couples suisses. C'est important car il y a une nuance majeure. En Suisse, la loi prévoit que les zygotes congelés doivent être utilisés dans les cinq ans, ou bien ils seront détruits. Cette limitation n'est pas de mise en France, et nous verrons que ce n'est pas sans conséquence. Autre différence, en Suisse, on congèle au stade du zygote, et non comme en France au stade de l'embryon. En bioéthique, les détails sont des mondes.

Le zygote est un ovocyte imprégn​é par le spermatozoïde ​. Les deux génomes masculin et féminin sont encor​e juxtaposés. On les congèle.

Entre être et chose

Que sont ces zygotes pour les familles ? Voici quelques formulations : "c'est quelque chose à défaut d'être quelqu'un", "c'est une chose qui nous appartient et qui vit", "ils représentent un patrimoine commun".​ Dans les discour​s l'on décèle une oscillation entre ​être ​et chose. Et en définitive, les auteurs peuvent faire synthèse en disant qu'il s 'agit " d'êtr​es qu'on possède".

La PMA, par la congélation, revêt un indéniable aspect de réification.

Le zygote est une image, et un moment dans la PMA. Il suscite d'emblée une inver​sion : alor​s qu'on attend un enfant, là c'est le zygote qui attend, qu'on vienne le chercher . Chaque famille a « son petit stock » -expression d'un père-.

Le devenir des embryons surnuméraires soulève bien des soucis.

Les familles, qui essaient de trouver des références, se comparent volontiers aux adoptants. Il y a une différence un peu maudite : tous les embryons ne seront pas utilisés ou tous ne « prendront pas » de manière prévue.

Si dans l'adoption il y a « la trace » de la famille biologique, ici il y a indéniablement « la trace » du congélateur. Il y a l'exemple de cette maman qui a deux enfants, un naturel, et un issu de la PMA . Malgré sa volonté de transparence elle ne parvient pas à le dire à ses enfants. Elle ne peut pas dire à l'un, qu'il « vient du froid ». Elle a peur d'entendre : « pendant des années tu m'as laissé au froid, au congelé, tu as aimé ta fille Valérie, mais nous on était congelés ». Ce passage par la congélation laisse sa marque. Pour certains parents, il s'agit d'un passage dans les limbes, dans un endroit situé entre la vie et la mort.

La congélation suscite aussi le trouble temporel. Il est possible qu'un enfant congelé en amont de la naissance de sa fratrie, naisse après elle, quand des naissances naturelles s'intercalent. Chacun doit se débrouiller avec ces dérèglements.

Paradoxalement il est commun que la PMA engendre un doute sur la filiation et que les familles demandent, contre toute attente, des tests ADN. La technologie semble les avoir dépossédés et ils ne parviennent pas à se rassurer.

La PMA, qu'elle implique les gamètes des parents ou le recours à des dons, ce qui n'est nullement indifférent psychologiquement évidemment, dessine un nouvel arbre généalogique où la place du tiers est contestée au père. La fécondation est non plus intime mais exposée et publique. La place des médecins dans le processus est première. Il n'est pas rare qu'on donne le prénom du médecin à l'enfant né de la PMA ! Une maman a eu l'impression de tomber enceinte du médecin « créateur ». L'usage d'un vocable scientifique opaque stimule ce sentiment de dépossession.

Parmi les solutions imaginaires que les parents utilisent pour s'y retrouver il y a la métaphore du comestible. Les parents sont contents quand on évite la congélation : « Valérie a été conçue avec du frais ».

Dans l'impasse morale

Vient le moment de la question de la destruction des zygotes surnuméraires. Le dilemme est difficile. La loi impose la destruction et peut ainsi soulager le dilemme. Mais elle met en même temps une pression temporelle sur les familles. On trouve l'exemple d'un couple ou le père déclenche une dépression massive devant l'attitude de sa femme qui ne peut pas se résoudre à la destruction et veut donner leur chance aux possibles enfants congelés. Une maman déclare : « c'est clair dans ma tête, que si on n'avait pas de zygotes… Je penserais pas à un troisième ». Le désir d'enfant est donc bousculé, parfois artificiellement agité par la culpabilité de la fin de congélation.

Les cohortes familiales du droit A l'enfant sont ainsi piégées dans un devoir d'enfant.

Les familles, devant un véritable encombrement embryonnaire, peuvent ainsi être poussées à faire famille nombreuse non désirée. Quel paradoxe que les techniques de contrôle de naissance aboutissent à ce qu'elles ont voulu résoudre, comme si la nature adressait un clin d’œil retors à la science !

Et puis, il y a cette dure réalité : la PMA donne le droit de vie ou de mort. Devant ces embryons, là, qui attendent la possible chance de vivre.

Ces histoires de vie vont évidemment rejaillir sur la manière d'aborder l'enfant, et sur sa personnalité. Ainsi une famille voit une enfant de la PMA comme « une bonne pâte » … Qui a pu prendre en effet, et qui prend toujours son temps – elle a été longtemps congelée. Leur autre enfant, naturellement né, est lui l'enfant vif de la famille. Les auteurs ici montrent bien qu'ils sont dans la matrice de la psychanalyse. Il n'est pas interdit de penser non plus que ce destin ait une source génétique, lié à ces différences biologiques, plutôt que de relever de la « projection » parentale.

Cette même famille est confrontée à un autre souci. L'enfant né naturellement, non prévu, supposé impossible, n'est-il pas anormal ? Ne vient-il pas bousculer ce qu'on avait entrevu ? Ne vient-il pas concurrencer les enfants congelés ?

J'ai songé, en lisant ces témoignages, à Vang Gogh, à sa biographie. A cette vie que Viviane Forrester a qualifié d' « enterrement dans les blés ». Le destin de Van Gogh a été marqué par sa substitution à un enfant mort né , un an jour pour jour avant sa naissance, qui s'appelait aussi Vincent, et dont il prenait symboliquement la place. Les conséquences psychologiques en ont été immenses. Elles ont conduit Vincent à sublimer mais aussi à souffrir toute sa vie.

On implante souvent deux embryons pour se donner le plus de chance de réussit. Cela peut aboutir à une naissance multiple, mais bien souvent on ne souhaite pas de jumeaux. Quand ce ne sont pas des jumeaux, un embryon disparaît. C'est un embryon sacrifié. Quelle est sa place symbolique ? Notamment pour l'enfant, qui lui, naîtra. Les parents organisent des cérémonies d'adieux à l'embryon disparu.

Ces difficultés parentales sont maximisées quand il y a don d'ovocytes, et que la mère peut se représenter comme simple mère porteuse, « invitée » dans la naissance.

Et puis il ya tout le processus de la PMA, qui ne ressemble pas à une grossesse naturelle. Tout est disséqué, il y a beaucoup plus d'étapes, de dangers de mort de l'enfant projeté, d'échéances hyper angoissantes. Quels sont les risques pour l'enfant, dans la transmission de cette angoisse ? C'est une question à se poser, qui demande ainsi d'enquêter cette fois-ci auprès des enfants.

La PMA suscite bien d'autres interrogations évidemment. La question de l'enfantement tardif par exemple. Mais aussi le choix de légaliser la naissance organisée d'enfants qui n'auront pas accès à leur filiation génétique. Comme dans le cas des « sous X ». Si les « sous X » sont issus d'un drame inévitable, la société a t-elle le droit de donner priorité au désir d'enfant sur la protection de l'intégrité psychique d'un enfant à naître ?

Enfin, le débat s'entrelace avec celui de la sélection génétique compte tenu des possibilités de la science. Le concept de droit à l'enfant qui s'affirme peut logiquement déboucher sur celui de droit à l'enfant que je veux. C'est déjà le cas, dans la GPA. On choisit une mère biologique. Que lui demande t-on ? Jusqu'à où peut-on aller en ce sens ? La manipulation génétique peut-elle s'en mêler ? Déjà les gynécologues, qui sont consultés par les auteurs du livre ci dessus évoqué, témoignent des demandes de PMA de convenance, évitant la sexualité. Mais on peut aussi imaginer des délégations ou reports – par congélation- de grossesse, imposés par des employeurs par exemple, ou par convenance encore. Si la loi permet, alors qu'est-ce qui pourrait empêcher l'amplification de l'audace ?

L'intérêt de ce livre est de montrer que dans le cas, qu'on pensait réglé et simple, de la PMA « thérapeutique », plus ou moins encadrée selon les pays – en France le don d'ovocytes est illégal par exemple, mais pas en Suisse-, l'impact psychologique sur les familles, et nécessairement sur les enfants, dans le recours à cette technique, est déjà considérable, complexe et multiforme. C'est au coeur de la condition humaine que l'on suscite des bouleversements.

Il est donc impensable, à mes yeux de lecteur de ce livre, que l'on règle la question de la PMA par le simple « oui » à une demande de « faire ce qu'on veut puisqu'on peut maintenant ». La PMA est trop sérieuse pour être laissé au seul désir des concernés, ni à la dynamique autonome de la science. D'autant plus que de manière réaliste, nous devons constater qu'une foi la PMA non thérapeutique légale, le principe d'égalité entre citoyens ouvrira la porte sans délai à la GPA, et à des PMA GPA de convenance.

Il ne s'agit pas d'être conservateur ni réactionnaire. Il s'agit de se demander où nous allons en tant qu'espèce. Sans nul besoin de convoquer quelque transcendance.

​ ​

 "Le normal et le pathologique" de Georges Canguilhem a été écrit en 1943, suite à une thèse de Médecine. Je ne connais pas bien Canguilhem, mais je pense que ce n'est pas fortuit. Canguilhem a été un grand résistant au sein du réseau Libération Sud. Et sa déconstruction du concept de normalité ne peut que faire écho aux nécessités de son temps où l'on traquait le minoritaire et l'anormal, je me risque à le penser.

Ce livre d'épistémologie, ou plus précisément encore de philosophie médicale, qui se propose de discuter dans le domaine de la médecine le rapport entre la norme et la maladie, a eu un destin grandiose, que Canguilhem sans doute ne prévoyait pas. Il a beaucoup inspiré Michel Foucault, élève de Canguilhem, dont on sait l'influence majeure sur la pensée critique mondiale. Il est aujourd'hui souvent cité par les philosophes. Récemment j'ai parlé de Judith Butler, chez laquelle on sent comme un héritage silencieux, via Foucault (Troublante lecture que trouble dans le genre ("trouble dans le genre", Judith Butler) lorsqu'elle défend la légitimité des formes de vie les plus baroques.

En relisant Canguilhem on y trouve les sources fondamentales de nombre de combats contemporains cruciaux. La philosophie de la vie qui en ressort trouve ses échos dans la lutte contre les discriminations, contre l'homophobie, ou pour un regard nouveau sur les marginaux de toutes sortes, et pas uniquement dans le domaine de la santé, où ses conceptions qui définissent la médecine comme une réponse à l'appel du malade, et non comme une entreprise de normalisation fondée sur la moyenne, ont beaucoup compté et doivent encore être méditées. Notre Ministre de l'Intérieur actuel, Monsieur Valls, gagnerait à lire Canguilhem pour aborder le sujet des roms, cette nouvelle "peur" localisée dans la société française.

Il y a quelque chose d'émouvant à lire cet essai de théorie médicale... Eh oui... Car on peut y déceler ceci : les idées comptent. Elles font leur chemin. Elles franchissent les disciplines, elles sèment pour l'avenir. Et Canguilhem d'ailleurs, franchit la frontière entre médecine et philosophie avec succès, nous rappelant d'ailleurs dans son livre que les docteurs ont souvent été plus influencés par la littérature que par la science.

La médecine, historiquement, a été partagée entre deux tentations théoriques : voir la maladie comme une rupture de l'harmonie générale (les grecs par exemple), ou au contraire comme un problème localisé (la théorie microbienne). Mais Canguilhem pointe leur point commun : la pathologie est une variation polémique d'un état de santé normal. C'est ce qu'il conteste.

Il s'appuie notamment sur la critique des théories d'Auguste Comte et de Claude Bernard. Pour Comte, la maladie est décrite comme un changement d'intensité d'un phénomène normal. Mais alors, comment peut-on cerner le normal ? Comte ne le dit pas. Claude Bernard affirmait que si l'on connait la physiologie on peut connaitre tous les troubles qui peuvent en découler. Toute maladie a une fonction normale correspondante. Ces théories sont celles de l'époque scientiste : elles croient à la toute puissance de la science : le physiologiste pourra tout identifier et comprendre, et il pourra même transposer son savoir en politique, comme Comte, qui voyait la guérison de la société comme un retour à sa structure essentielle, normale. De plus, ces scientistes voulaient à tout prix se démarquer de l'âge religieux, et donc de l'idée du "mal". La pathologie ne devait pas être assimilée à un mal isolé, et c'est pour cela qu'on cherchait à la faire dériver de l'état normal, subissant un accroissement ou une dégradation. On voit que l'idéologie n'épargne rien, y compris les sciences "dures".

La distinction classique entre normal et pathologique est donc quantitative, signifiant un excès ou une insuffisance. Et c'est cela que conteste l'auteur.

Canguilhem propose une définition nouvelle de la maladie. Car il ne tombe pas dans l'impasse de dire que la santé et la maladie seraient indifférenciées. Cela mènerait finalement à nier la maladie ou à tout transformer, comme chez Molière ou Jules Romains, en maladie.

Pour notre auteur, il faut rompre avec l'idée que la vie est identique dans la santé et la maladie, celle-ci est une vie nouvelle. La maladie est une "nouvelle allure de la vie". Le malade vit une autre vie.

Le malade est celui qui dit qu'il y a maladie. Ce simple constat est majeur pour toute la conception de la médecine ! Ce n'est pas le laborantin qui dit que vous êtes malades, mais vous. Cela change beaucoup de choses si l'on y songe. La parole du malade, son écoute, débarquent dans la médecine. Le médecin est auprès du malade, il est transformé en clinicien.

"La santé c'est le silence des organes". La maladie c'est d'abord la conscience de la maladie, d'une gêne, d'un obstacle à la vie que l'on recherche en rapport avec son milieu et sa manière d'être et d'agir dans le monde. Le myope est malade quand il a besoin de voir (il ne pourra pas être marin, mais dans un monde agricole il ne sera pas forcément malade).

Il n'y a rien dans la science qui ne soit apparu avant dans la conscience. Spontanément on se dit que les médecins peuvent connaitre une maladie qui vous est inconnue (les malades du cancer qui n'ont pas encore de symptômes par exemple). Mais Canguilhem souligne que s'ils en sont capables, c'est parce qu'une longue chaîne de praticiens est allé chercher ce savoir et leur a transmis, à partir de l'expérience des patients. C'est parce qu'il y a des malades qu'il y a de la Médecine.

La douleur, on le sait, n'a de sens qu'individuel. Nous n'avons qu'à écouter nos amies qui ont accouché avec ou sans péridurale pour le comprendre. Nous n'avons qu'à observer certaines capacités de résistance à la douleur qui nous paraissent inconcevables, à nous.

La psychiatrie, note l'auteur, a sur ce plan de l'avance sur la médecine. Elle a assez tôt remarqué que certains patients avaient des structures de mentalité incompréhensibles pour le médecin et pour eux-mêmes, et que devant eux on devait conclure à quelque chose de nouveau, qui ne peut pas être considéré comme une modification du dit normal. La psychiatrie a compris que la maladie était une nouvelle allure de la vie. Une nouvelle forme de la vie. L'aliéné est sorti du cadre.

Ainsi, l'anormal apparaît comme un autre normal. Et ce n'est plus au microscope d'éclairer la clinique, mais "à la clinique d'éclairer le microscope". Un bouillon de culture ou une courbe de température ne sont pas un diagnostic. C'est l'individu qui devient l'objet de la médecine. Et non pas la science de la physiologie, qui n'est qu'un outil.

On retrouve ici le fil de Darwin qui voyait la vie comme une série de mutations. La nouveauté est elle pathologique ? Pas forcément, elle est avant tout une nouvelle forme de vie. C'est le sujet, le malade, qui dira s'il s'agit d'une maladie ou non.

"La moyenne" sert d'indicateur de la normalité (par exemple dans les résultats de nos analyses sanguines). Mais qu'est ce qu'une moyenne ? Si l'on prend les espérances de vie, on constate qu'en 1865 elle était de 39 ans, de 52 en 1920. Aujourd'hui elle atteint les 80 ans. Donc la mort est un phénomène social. La durée de vie est celle qui est socialement normative, elle est géographique et historique, elle n'est pas celle qui est biologiquement normale. Canguilhem constate aussi les variations dont sont capables les hommes : des populations africaines supportent des hypoglycémies inenvisageables en Europe, des yoguis parviennent à des états inconcevables pour d'autres. 

Il y a des anomalies. Mais ces anomalies ne signifient pas être malade. On peut vivre très bien avec une anomalie. On la découvre parfois à l'autopsie et elle n'aura pas compté dans la vie. Une anomalie peut être une variété indifférente. Pathologie, doit on se rappeler, vient de pathos. D'un sentiment de vie contrarié. 

La vie est normative.  Elle produit des normes. Ce n'est pas elle qui les traduit, mais qui les crée. Guérir, c'est d'ailleurs nécessairement produire de nouvelles normes de vie individuelles, pour surmonter les contrariétés que rencontre la vie. La vie n'est pas réversible, elle ne revient pas en arrière, elle crée. Ce dernier point me semble important. Les malades, par exemple les dépressifs, ne reviendront pas en arrière. Ils guériront en inventant quelque chose d'autre. 

Ainsi l'homme se sent en bonne santé, quand il se sent "plus que normal", c'est à dire capable d'inventer les normes de vie dont il aura besoin. Le malade se sent justement empêché dans cette normativité.

S'écarter du prétendu normal, c'est donc avant tout créer une vie nouvelle. Ce n'est pas forcément être excessif ou insuffisant. On entrevoit ici tout ce qui en découle philosophiquement et politiquement. C'est la souffrance, la vie empêchée, qui fonde la maladie. L'anormal n'est pas pathologie, il est un autre normal.

Une autre manière de vivre. Simplement.

Qui ne fait pas de vous une dégradation du censé être normal.

Le malade, somatique ou psychique, est délivré théoriquement de son stigmate.

La philosophie de Canguilhem éclate ainsi d'égalité et de dignité. Et c'est en cela qu'elle a été prolifique.

Certains livres, pas forcément ceux attendus, vous entraînent dans des tourments intellectuels propices à l'insomnie.

C'est le cas du dernier essai vertigineux que je viens de lire, signé par les physiciens Stephen Hawking et Leonard Mlodinow, et qui porte un titre sans complexes : "Y a t-il un grand architecte dans l'Univers ?" (Odile Jacob) Et figurez-vous qu'en 220 pages, les auteurs ne se contentent pas de poser la question,... mais d'y répondre ! Avec un aplomb étonnant. Si comme tout le monde, vous vous demandez "qui suis-je, dans quel état j'erre ?....), et bien vous n'avez qu'à acheter l'ouvrage, et essayer de le comprendre.

En fermant le livre, avalé malgré son caractère tout de même abrupt (je n'ai pas tout compris loin s'en faut, je suis un parfait cancre dans le domaine scientifique et incapable du moindre effort n'ayant jamais acquis les bases du raisonnement), ma conception de la question... s'est trouvée validée... Ouf !

Depuis que je pense un peu sérieusement, j'ai toujours considéré que cette histoire de Dieu était un anthropomorphisme trop commode pour être crédible. Un anthropomorphisme, c'est un procédé qui réduit le monde à une figure humaine. L'idée de Dieu permet de régler les questions du pourquoi et du comment et de rendre accessible la réponse à n'importe quel être humain, de réduire l'univers à la taille des lunettes humaines. Pratique. Tellement pratique, et tellement consolant, a dit Freud, que ça finit par être suspect... Sans compter les usages sociaux de la parole de Dieu, qui n'ont pas fini de servir...

Le livre utilise ce terme même d'anthropomorphisme... Ce dont je n'étais pas peu fier quand je l'ai lu... Mais la suite du livre va me remettre à ma place, en me signifiant mon ignorance crasse...

Il ajoute d'abord un constat logique : Dieu ne résout rien. Car alors pourquoi Dieu ? Poser la question en terme d'acte inaugural est donc sans doute un non sens. La réalité de l'Univers ne doit pas s'harmoniser facilement à nos habitudes de perception du temps et de l'espace. Tout juste.

Mais voila, Hawking va plus loin que je ne le pensais. Et là on se met à transpirer...

(Jusqu'à lire ce livre, je me figurais l'évolution des rapports entre Dieu et la science de la manière suivante :

- d'abord, la phase antique, où philosophie, religion et science convergeaient autour de l'idée d'un ordre immanent dans l'univers. La méthode expérimentale avait déjà permis de grands progrès, comme avec Archimède. Cependant, elle trouva ses limites et certains philosophes considérèrent que la réflexion logique suffirait à appréhender le Cosmos (Aristote en particulier).

- Puis la phase médiévale, catastrophique, déniant toute légitimité à l'empirisme.  Se concentrant sur l'exégèse des textes plutôt que sur l'observation du monde, ou sélectionnant rigoureusement dans le monde ce qui pourrait confirmer le dogme.

- Le choc de la Renaissance, de la révolution Copernicienne, favorisée par une redécouverte des acquis de l'Antiquité, et par l'élargissement de perspectives permis par la découverte du Nouveau Monde. Cette période culmine avec Newton. Petit à petit, malgré la répression religieuse (Galilée...), la légitimité scientifique s'impose et concurrence la vérité révélée.

- Le moment scientiste, où la science pense qu'elle va pouvoir en finir avec la Religion. Celle-ci entre en crise, et se voit obligée de se repositionner et de refluer de la scène politique (la Bible devient peu à peu un message symbolique, car il est difficile de résister aux faits).

- La victoire contrariée de la Science. Celle-ci n'a pas apporté le bonheur sur terre. Ceux qui s'en sont réclamé pour changer le monde ont produit des catastrophes. La science ne coïncide plus facilement avec l'idée de progrès.

- Un statu quo s'instaure, qui ressemble à une division du travail : aux scientifiques l'explication des processus, à la philosophie et à la Religion la question du sens. Dans le même temps, la science n'ayant pas tenu sa promesse de bonheur et de réponse à l'angoisse humaine, la religion résiste mieux que prévu. Et tente parfois habilement de retourner la science contre elle-même : par exemple la théorie du "dessein intelligent" pour lutter contre la théorie de l'évolution).

Donc je me disais : en gros, tout le monde ou presque (sauf les intégristes et autres illuminés) est désormais d'accord. Les "quoi et comment" reviennent au scientifique. Par contre, reste la question : "pourquoi y a t-il quelque chose plutôt que rien ?". Et là, chacun son pari.

Mais Hawking, assez simplement, dynamite ce consensus. Pour lui, la science est aujourd'hui capable d'expliquer ce qu'est l'Univers, comment il est né, et pourquoi. Et il est catégorique : aucun grand architecte n'y est pour quelque chose.

Et c'est ce qu'il s'efforce de démontrer dans cet essai fort pédagogique (mais pas encore assez pour moi...), écrit avec plein d'humour, usant de métaphores habiles utiles à la compréhension, rédigé dans une langue quasi profane... Un livre d'astrophysique qui commet la prouesse de ne point comporter la moindre équation !

Pour parvenir à leurs fins, les auteurs doivent expliquer la théorie des relativités restreinte et générale d'Enstein, ainsi que la physique quantique. Ils doivent aussi recourir à un modèle mathématique fascinant, intitulé "le Jeu de la vie". Pour finir par démontrer que ces outils permettent déjà de comprendre pourquoi nous sommes ici-bas, en train d'écrire des blogs en lorgnant sur les oeufs en chocolat théoriquement réservés aux enfants...

Je n'essaierai pas de résumer ces explications, dont j'ai tout de même, je pense, saisi les grandes lignes. Je serais bien incapable de maîtriser assez le raisonnement pour en produire une synthèse autre que délirante.

Mais en gros, ce que je comprends, c'est que l'Univers n'a pas "commencé" au sens où notre entendement le conçoit. L'Univers est doté de plusieurs dimensions, et le temps que nous connaissons n'est qu'une d'entre elles.

Il existe une myriade de Galaxies, mais aussi une multitude d'Univers, avec leurs propres Lois. Le nôtre n'est qu'une variante. C'est ce que nous apprend l'étude des particules (je crois enfin avoir compris à quoi servent ces fameux "canons" à électrons, neutrons et autres curiosités).

Donc, s'il est vrai que les coïncidences qui ont conduit la vie à apparaître sont frappantes, on ne doit pas en conclure qu'elles désignent un "dessein" particulier. On doit inverser le raisonnement : c'est la vie qui rend nécessaire ces conditions tout à fait particulières, qui tiennent à énormément de paramètres réunis (l'éloignement de la Terre du Soleil, leurs tailles respectives, la courbe orbitale de la Terre, la production du Carbone par l'explosion d'une Super-Nova, etc...).

Et l'explication finale, qui rend possible le "Big Bang", est succulente. Elle ne provient pas des dernières découvertes, mais de la bonne vieille Loi de la gravitation d'Isaac Newton. C'est la force gravitationnelle qui permet la libération d'énergie nécessaire.

Mais plus que tout cela (qui valide mon intuition de toujours, à savoir que l'Univers est trop complexe pour être compris aisément par l'Homme, d'où l'idée facile de Dieu), une phrase de l'introduction, définitive et laconique, m'a frappé. "La philosophie est morte" peut-on lire. Ouah ! Et pourquoi donc ? Parce qu'elle n'a pas su suivre le rythme effréné de la science au vingtième siècle. Elle est donc dépassée et la science a du seule continuer d'avancer.

Il fut un temps où philosophes et scientifiques n'étaient d'ailleurs point distingués. D'Aristote jusqu'à Condorcet me semble t-il. En passant par Descartes ou Leibniz.

Et il est vrai, me suis-je dit, que la Métaphysique, depuis Nietzsche n'est plus au goût des philosophes. Les grands philosophes de notre temps s'engagent dans la philosophie de l'Histoire ou politique. La phénoménologie, me semble t-il, est le contraire d'une Métaphysique. Mais bon je ne m'engagerai pas sur ce terrain où je suis fragile...

Et c'est vrai que l'Humanité a du mal à s'emparer des acquis scientifiques les plus récents. Car ils demandent de penser en dehors de catégories qui s'imposent à l'entendement. A dépasser la notion de simple causalité, d'espace et de temps tels que nous les appréhendons classiquement. En essayant de comprendre ce livre, je m'en suis aperçu, car les mots que j'utilisais pour réfléchir m'empêchaient justement d'entrer plus avant dans la compréhension du texte.

On lit ça et là des nouvelles frappantes : "reconstitution du Big Bang en laboratoire", "découverte sur les trous noirs", "découverte d'une exoplanète". Mais nous n'en faisons rien socialement ou culturellement, cela ne révolutionne pas les conceptions du monde. L'absence des grands physiciens dans le débat public, le fait qu'ils soient d'ailleurs totalement méconnus, sont des éléments incontestables.

Peut-être certes la perte de l'influence des Eglises, le fait que la pratique s'étiole, que le rite devienne une coutume, que l'on vive sa religion de plus en plus "à la carte"... peut-être tout cela reflète t-il sourdement que les humains ont compris que Dieu était effectivement mort, sans besoin d'entrer dans les détails des théories d'Einstein ? Quand l'homme est capable de déployer l'énergie atomique, on se demande bien à quoi servirait un Dieu.

Il reste que nos sociétés sont sans doute en grand retard sur les avancées de nos chercheurs fondamentaux. Comme l'était l'Europe au moment où Copernic, Galilée, Kepler, avaient acquis des certitudes nouvelles.

Ce livre est aussi passionnant quand il aborde la question centrale, obsédante, du "libre arbitre" et du déterminisme chez l'être humain. La science peut aujourd'hui démontrer que le libre-arbitre n'existe pas. Le déterminisme a été validé par des expérimentation sur des cerveaux.

Pourtant nous continuons à fonctionner socialement avec cette idée du libre arbitre. En droit français, l'on ne peut juger et condamner à de la Prison que celui qui dispose de son libre-arbitre. Or, si l'on en croît la science, aucun de nous ne possède cette faculté...

Hawking explique très clairement une chose que je ne parvenais pas à formuler très clairement en moi : le libre arbitre est une fiction utile, car il est impossible de reconstituer la chaîne des innombrables influences qui conduisent un être à agir. On ne pourrait pas y parvenir mathématiquement. Donc on recourt au libre-arbitre pour combler ce vide. Mais nous ne devons pas être dupes de notre langage.

En lisant Hawking - et il le souligne lui-même - on est très proche de la Science-Fiction. On y retrouve des notions très utilisées dans ces oeuvres aussi bien au cinéma que dans la littérature. Par exemple le concept de "champ de forces". Et tout au long du livre, je n'ai cessé de me souvenir du film "Contact" avec Jodie Foster, qui repose sur cette idée d'Univers Multiples, ou de dimensions innombrables.  Cela s'explique, non pas par le fait que les auteurs de SF seraient des prophètes... Mais parce qu'ils prennent le soin de lire les productions scientifiques. 

Enfin, Hawking utilise une comparaison qui m'a paru formidable, pour parvenir à expliquer pourquoi nous butons sur cette idée du "début" de l'Univers, ou de ses limites physiques. Il nous compare avec les hommes d'autrefois qui pensaient que la Terre était plate, et que si on parvenait au bord du monde, on tombait... En fait, si vous allez au pôle Sud, vous ne tombez pas. Et pourtant vous êtes bien à l'extrémité Sud de la Planète. Mais vous n'êtes pas au bord du monde, il n'y a pas de bord du monde. Tout dépend du modèle que l'on utilise. Il faut accepter d'en changer pour commencer à comprendre.

Bonne nouvelle : l'Univers expliqué par la physique quantique est tout de même plus passionnant que celui, figé, des Religions. Il est sans limites.

Et le plus incroyable dans tout ça, et Hawking le souligne, c'est que l'être humain, en aussi peu de temps sur terre, et malgré des périodes de stagnation, est déjà parvenu aussi loin dans la compréhension de l'Univers.